Православие Опции

[Всадник]

В качестве предисловия

          «Сегодня многие люди свое неверие объясняют тем, что мало знают или вообще не знают ничего о Боге, о Евангелии, о Церкви... Как далекие от Церкви люди, так и те, кто себя к ней относят, или, не относя себя к Церкви, все же считают себя православными, путают веру и убеждения, веру и богословские, философские и даже политические взгляды, веру и мораль. В результате знание Бога подменяется знанием о Боге. Так рождается христианство ума или православие идеи, иными словами, православная не вера, а идеология.
          Мы как-то забываем, что христианство начинается с коленопреклонения. «Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, — говорит нам Спаситель в Нагорной проповеди, — помолись Отцу твоему, Который втайне». Действительно, именно с этого нелогичного, ничем не объяснимого желания обратиться к Богу, заговорить с Ним, с потребности видеть в Боге не «Его», о котором можно рассуждать, а «Тебя», с которым можно говорить, потребности в личной встрече с Христом начинается наша вера. Не разделять взгляды других православных христиан, а иметь глубоко личную потребность в богообщении — вот что такое быть христианином. Потребность молиться, запереться в пустой комнате, встать на колени — именно потребность, но никак не долг и не обязанность.
          Христианами нас делает прежде всего одно — потребность молиться, открывать сердце Христу, потребность носить с собой повсюду Евангелие и вчитываться в него, вслушиваясь в то, что говорит тебе Господь.
          Нередко нас спрашивают: как часто я должен бывать в церкви, на исповеди, причащаться и проч. На это я всегда отвечаю: ты вообще ничего не должен, если у тебя нет в этом потребности.
          Сегодня нам очень важно понять, что вера в Бога — это чувство. Если мы верим, это значит, что мы Его чувствуем, как чувствуем голод, холод, жажду, запах, вкус и т. д. Вероятно, можно сказать, что чувство Бога и Его присутствия среди нас — это и есть то самое шестое чувство, о котором иногда вспоминают поэты. Если же мы об этом забудем, то мы обречены: сами не заметим, как тоже станем под верой понимать какое-то особое знание, дисциплину или образ жизни, но во всяком случае — не распахнутость сердца навстречу Богу.
          В «Откровенных рассказах странника» говорится, что к Богу ведут три дороги: раба, наемника и сына.
          Когда человек воздерживается от грехов «страха ради мук» — это безуспешно и неплодно, таков путь раба, которым руководит страх перед наказанием.
          Путь наемника связан с желанием заработать себе награду. «Даже и желания ради Царства Небесного если кто станет совершать подвиги, — восклицает странник, — то и это святые отцы называют делом наемническим. Но Бог хочет, чтобы мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце».
          В прошлом к Богу, быть может, вели три дороги. Теперь, к концу XX века, стало ясно, что первая и вторая — тупиковые. Идя по ним, можно прийти только к нервному срыву, погубить и себя, и многих вокруг себя людей. И тем не менее мы пугаем друг друга тем, что Бог за что-то накажет... Без страха Божьего нельзя! Это выражение встречается в Библии множество раз и, разумеется, не случайно. Только надо понять, что такое этот страх, который учит мудрости (Притч. 15, 33), отводит от зла (там же-16, 6) и ведет к жизни (там же-19, 23); он чист (Пс. 18, 10) и, кроме всего прочего, заключается в том, чтобы ненавидеть зло (Притч. 8, 13). Однако это не ужас перед Богом и не страх перед наказанием... Это радостное робение или же страх причинить боль, обидеть, страх потерять. Кто-то боится маму, потому что она может выпороть, а кто-то боится свою маму огорчить или расстроить. Вот где кроется разница между человеческим страхом перед чем-то страшным и тем страхом Божиим, который есть для нас всех сокровище драгоценнейшее...
          Мне всегда страшно смотреть на вчерашнего семинариста, который важно и мягко, но чуть-чуть свысока втолковывает матери, потерявшей ребенка, что на самом деле это хорошо, что Бог так благословил и потому слишком уж убиваться не стоит. «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы», — да, об этом говорит нам Христос в своем Евангелии (Лк. 20, 38). Но для того, чтобы эта весть вошла в сердце, каждому из нас необходим личный опыт бед, горя и потерь, опыт, ввергающий нас в бездну настоящего отчаяния, тоски и слез, нужны не дни и недели, а годы пронзительной боли — эта весть входит в наше сердце только без наркоза и только через собственные потери. Как школьный урок ее не усвоишь.
          Смею утверждать обратное: тот, кто думает, что верит, не пережив этого опыта боли, ошибается. Это еще не вера, это только прикосновение к вере других, к вере тех, кому бы нам хотелось подражать в жизни. И более: тот, кто утверждает, что верит в бессмертие, и ссылается при этом на соответствующую страницу катехизиса, вообще не верит в Бога, а всего лишь в идола, имя которому — собственный эгоизм».
         

          Из книги Георгия Чистякова «Размышления с Евангелием в руках».

[Всадник]

Священное Предание

          «Церковное Предание есть жизнь Церкви в прошлом, которое есть и настоящее. Это — божественная истина Церкви, открывающаяся в словах, делах и установлениях человеческих. Это — богочеловеческое тело Церкви, живущее в пространстве и времени. Это внутренний закон жизни Церкви, вытекающий из ее единства», — так образно и вдохновенно дал определение Священному Преданию протоиерей Сергий Булгаков.
          Слово «предание» означает то, что передается, переходит от одного к другому.
          Священное Предание — это Библия (Ветхий Завет и Новый Завет), это литургическая жизнь Церкви и ее молитва, это церковные учительные постановления и деяния признанных Церковью соборов, это писания Отцов Церкви, жития святых, церковное право и иконографическая традиция, музыка и архитектура. И все эти части Священного Предания органически связаны между собой, ни одна не существует сама по себе и не может быть выделена из полноты церковной жизни.
          К примеру, Священное Предание Ветхого Завета — это жизнь народа Израиля до Рождества Христова, описанная здесь. Предание это было исполнено и завершено с приходом Мессии — Иисуса Христа и с рождением христианской Церкви. Новозаветное же предание (его называют также «Апостольским преданием», или «Преданием Церкви»), Новый Завет не упраздняет Ветхий Завет, но исполняется Новым и вместе с тем он его в себе и содержит. «И от Нового Завета к будущему веку, — пишет о. Сергий Булгаков, — отделенному от нас Вторым пришествием, струятся лучи, пронизывающие прошлое, настоящее и будущее — от Сотворения мира и в нем человека и до «будет Бог все во всех». Священное Предание всегда продолжается, и ныне не меньше, чем прежде. Мы живем в Священном Предании и его творим». То есть Священное христианское Предание передается от народа к народу, от человека к человеку, через пространство и время — со времен Христовых, апостолов и до наших дней.
          Притом передаются не только письменные источники прошлого, но передаются жизнь и опыт всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом, и передаются истинно верующими — этот неиссякаемый и живой источник церковной жизни. «Церковное Предание есть не статика, но динамика, оно оживает в нас в огне нашего собственного воодушевления» (прот. Сергий Булгаков).