«Сегодня многие люди свое неверие объясняют тем, что мало знают или вообще не знают ничего о Боге, о Евангелии, о Церкви... Как далекие от Церкви люди, так и те, кто себя к ней относят, или, не относя себя к Церкви, все же считают себя православными, путают веру и убеждения, веру и богословские, философские и даже политические взгляды, веру и мораль. В результате знание Бога подменяется знанием о Боге. Так рождается христианство ума или православие идеи, иными словами, православная не вера, а идеология.
          Мы как-то забываем, что христианство начинается с коленопреклонения. «Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, — говорит нам Спаситель в Нагорной проповеди, — помолись Отцу твоему, Который втайне». Действительно, именно с этого нелогичного, ничем не объяснимого желания обратиться к Богу, заговорить с Ним, с потребности видеть в Боге не «Его», о котором можно рассуждать, а «Тебя», с которым можно говорить, потребности в личной встрече с Христом начинается наша вера. Не разделять взгляды других православных христиан, а иметь глубоко личную потребность в богообщении — вот что такое быть христианином. Потребность молиться, запереться в пустой комнате, встать на колени — именно потребность, но никак не долг и не обязанность.
          Христианами нас делает прежде всего одно — потребность молиться, открывать сердце Христу, потребность носить с собой повсюду Евангелие и вчитываться в него, вслушиваясь в то, что говорит тебе Господь.
          Нередко нас спрашивают: как часто я должен бывать в церкви, на исповеди, причащаться и проч. На это я всегда отвечаю: ты вообще ничего не должен, если у тебя нет в этом потребности.
          Сегодня нам очень важно понять, что вера в Бога — это чувство. Если мы верим, это значит, что мы Его чувствуем, как чувствуем голод, холод, жажду, запах, вкус и т. д. Вероятно, можно сказать, что чувство Бога и Его присутствия среди нас — это и есть то самое шестое чувство, о котором иногда вспоминают поэты. Если же мы об этом забудем, то мы обречены: сами не заметим, как тоже станем под верой понимать какое-то особое знание, дисциплину или образ жизни, но во всяком случае — не распахнутость сердца навстречу Богу.
          В «Откровенных рассказах странника» говорится, что к Богу ведут три дороги: раба, наемника и сына.
          Когда человек воздерживается от грехов «страха ради мук» — это безуспешно и неплодно, таков путь раба, которым руководит страх перед наказанием.
          Путь наемника связан с желанием заработать себе награду. «Даже и желания ради Царства Небесного если кто станет совершать подвиги, — восклицает странник, — то и это святые отцы называют делом наемническим. Но Бог хочет, чтобы мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце».
          В прошлом к Богу, быть может, вели три дороги. Теперь, к концу XX века, стало ясно, что первая и вторая — тупиковые. Идя по ним, можно прийти только к нервному срыву, погубить и себя, и многих вокруг себя людей. И тем не менее мы пугаем друг друга тем, что Бог за что-то накажет... Без страха Божьего нельзя! Это выражение встречается в Библии множество раз и, разумеется, не случайно. Только надо понять, что такое этот страх, который учит мудрости (Притч. 15, 33), отводит от зла (там же-16, 6) и ведет к жизни (там же-19, 23); он чист (Пс. 18, 10) и, кроме всего прочего, заключается в том, чтобы ненавидеть зло (Притч. 8, 13). Однако это не ужас перед Богом и не страх перед наказанием... Это радостное робение или же страх причинить боль, обидеть, страх потерять. Кто-то боится маму, потому что она может выпороть, а кто-то боится свою маму огорчить или расстроить. Вот где кроется разница между человеческим страхом перед чем-то страшным и тем страхом Божиим, который есть для нас всех сокровище драгоценнейшее...
          Мне всегда страшно смотреть на вчерашнего семинариста, который важно и мягко, но чуть-чуть свысока втолковывает матери, потерявшей ребенка, что на самом деле это хорошо, что Бог так благословил и потому слишком уж убиваться не стоит. «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы», — да, об этом говорит нам Христос в своем Евангелии (Лк. 20, 38). Но для того, чтобы эта весть вошла в сердце, каждому из нас необходим личный опыт бед, горя и потерь, опыт, ввергающий нас в бездну настоящего отчаяния, тоски и слез, нужны не дни и недели, а годы пронзительной боли — эта весть входит в наше сердце только без наркоза и только через собственные потери. Как школьный урок ее не усвоишь.
          Смею утверждать обратное: тот, кто думает, что верит, не пережив этого опыта боли, ошибается. Это еще не вера, это только прикосновение к вере других, к вере тех, кому бы нам хотелось подражать в жизни. И более: тот, кто утверждает, что верит в бессмертие, и ссылается при этом на соответствующую страницу катехизиса, вообще не верит в Бога, а всего лишь в идола, имя которому — собственный эгоизм».
         

          Христианская Церковь — это собрание избранных Богом людей, призванных хранить Его слово, исполнять Его волю и совершать Его дело в мире и в Царстве Небесном. В Писаниях Церковь называется «Телом Христовым», «Невестой Христовой», «живым храмом Божиим» и «столпом и утверждением истины».
          «Церковь есть вечная истина, потому что соединена с Истиной-Христом и одушевляется Духом истины: «Аз с вами есмь во вся дни» (Мф. 28, 20), — писал праведный Иоанн Кронштадтский.
          В Символе веры христианской говорится о вере «во едину святую, соборную и апостольскую Церковь».
          Церковь — одна (едина), потому что Бог — един и Христос и Дух Святой — едины. Единство Церкви приносится и устрояется не каким-либо человеческим авторитетом или юридической властью, но только Богом. Люди же — члены Его Церкви до той степени, до какой они пребывают в Его истине и любви. Единство христианской Церкви не нарушается временем или пространством — оно создается Благословенной Троицей и всеми живущими с Богом: святыми ангелами, усопшими, праведниками и всеми, кто в данный момент живет на земле по заповедям Христовым и силою Святого Духа.
          Святость Церкви исходит от Бога. Члены Церкви принимают участие в Божьей Святости настолько, насколько они живут в общении с Ним. Безусловно, грехи и ошибки людей часто отделяют людей от Божьего единства, поэтому земные члены и Церковные организации не могут отождествляться с Церковью в ее святости.
          Церковь «соборная», или «кафолическая», значит — полная, законченная, целая, не нуждающаяся в дополнении. Еще до того, Как Церковь распространилась на весь мир, она уже называлась Кафолической — имеется в виду полнота природы Церкви. Первоначальная апостольская Церковь в Иерусалиме, ранние городские церкви в Антиохии, Ефесе, Коринфе или Риме были кафолическими, как и каждая православная церковь сегодня. Ибо в них присутствовало и присутствует все основное, что составляет подлинность Церкви Христовой. Бог полно и совершенно являет Себя через Христа и Святого Духа в каждой церкви, в каждой местной общине христиан, верных апостольскому учению, иерархии и таинствам.
          Апостольская Церковь. Иисус Христос и Святой Дух были посланы Отцом в мир — это не только много раз повторялось в Писаниях, но и Сам Христос был прямо назван «Посланником (то есть Апостолом) исповедания нашего» (Евр. 3, 1). И как Бог послал Его, так и Христос избрал и послал Своих апостолов. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... Примите Духа Святого» (Ин. 20, 21—22), — говорит воскресший Христос ученикам Своим. И апостолы шли в мир, делясь «фундаментом» христианской Церкви. В этом смысле Церковь и называется апостольской. Во-первых, потому что она основана на Иисусе Христе и Святом Духе, посланных от Бога, и на апостолах, посланных Христом и исполненных Святого Духа. Во-вторых, потому что сама Церковь, в ее земных членах, послана Богом, чтобы свидетельствовать о его Царстве, хранить Его слово и исполнять Его волю и дела в этом мире.
          Православные христиане веруют в Церковь так же, как они веруют в Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа. Мы веруем, что среди падшего и грешного мира полное и совершенное общение с Богом было бы невозможным без Церкви — без божественной, мистической и духовной жизни, без таинств.
          Церковь есть Божий подарок миру. Это — дар спасения, знания и просвещения, прощения грехов и победы над тьмой и смертью. Это — дар общения с Богом через Христа и Святого Духа. И дар этот дается нам навсегда — без всяких условий со стороны Бога.
          Люди могут грешить и бороться против Церкви, верующие могут отпадать и отделять себя от нее. Но сама Церковь — «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15) — навеки остается непобедимой и несокрушимой, «и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18).
          Святая Церковь — поистине мать наша. Она молится, как только родится дитя, она молится при крещении и во всю жизнь. Если нужны бывают особая небесная помощь, заступление, она поет молебные пения. Нужно ли особое освящение, она освящает воду и кропит ею, преподавая благодать Святого Духа. Нужна молитва за болящих — и за них молится; нужно человеку принести покаяние — она заповедует пастырям напутствовать болящего Святыми Тайнами на смертном одре. Умирающий испускает последний вздох — и Святая Церковь молится о его упокоении.
          Так Святая Церковь будет заботиться матерински о чадах своих до скончания века. Святая Церковь — всем мать, все ее дети, за все приносит она Искупительную Жертву и всех утешает надеждой вечной жизни. Общением в учении, таинствах, молитвах объединяет она чад своих, живущих призывает и матерински руководит ко спасению и тем самым созидает между ними Царство Божие, а с достигшими славы она торжествует в Царстве Небесном.
          То есть Церковь включает в себя не только живущих ныне людей. Есть Церковь земная — ныне существующее сообщество верующих и Церковь небесная — вневременное единство духовное Божией Матери, ангелов и святых.
          Глава Церкви есть Господь Иисус Христос. Сама Церковь именуется Телом Христовым. Эта божественная ипостась Церкви осмысляется в трудах многих отцов Церкви, богословов, теологов. «Церковь есть одновременно и Тело Христа и полнота Духа Святого, — пишет богослов Владимир Лосский в «Очерке мистического богословия Восточной Церкви», — «наполняющего все во всем». Единство Тела относится к природе, «единому человеку» во Христе; полнота Духа относится к личностям, к множеству человеческих ипостасей, из которых каждая представляет собой целое, а не только его часть. Таким образом человек по своей природе является частью, одним из членов Тела Христова, но, как личность, он также существо, содержащее в себе целое. Святой Дух, как царское помазание почивающий на человечестве Сына — Главы Церкви и сообщающий Себя каждому члену этого Тела, создает как бы многих христов, многих помазанников Божиих: это — личности человеческие на пути к обожению, стоящие рядом с личностью Божественной».
          Ту же истину подчеркивает и протоиерей Сергий Булгаков: «Церковь есть человечество Христово, Христос в человечестве Своем. Так как Господь не просто приблизился к человеку, но и отожествился с ним, Сам став человеком, то Церковь есть Тело Христово, как единство жизни с Ним, Ему послушной и Ему подвластной. Эта мысль выражается и тогда, когда Церковь именуется Невеста Христова, или Жена Логоса».
          «Церковь земная и небесная представляют собой единое целое и неделимое, — заключает святитель Тихон Задонский. — Ангельский собор и человеческий род составляют единое звено, объединенное между собой любовию во Христе. И эта единая гармония и красота основана на глубочайшей основе Божественной заповеди: «Да вси едино суть, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, и тии в Нас едино будут» (Ин. 17, 21).
          Цель жизни христианина — спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом и святыми Его.
          Некоторые из членов Церкви еще во время земной жизни своими трудами, добрыми делами, искренней любовью к Богу и людям получают особую благодать Божию и после телесной смерти удостаиваются особого прославления на небе (в духовном мире). Мы именуем их святыми. Они не только являют образ истинно христианской жизни, но своими молитвами пред Престолом Божьим испрашивают нам все потребное для спасения души (то есть получения нашей душой благой участи после кончины).
          Высшим примером святости является Пресвятая Богородица — Матерь Бога нашего Иисуса Христа, Которую Церковь в своих богослужебных песнопениях именует «Честнейшей Херувим и славнейшей без сравнения Серафим» — то есть превосходящей Своей святостью даже ангелов.
          Церковное прославление того или иного подвижника в лике святых мы называем канонизацией.
          Кроме святых, почитаемых всей Церковью, есть угодники Божий, память которых почитается в той или иной епархии или местности, — так называемые местночтимые святые.
          Средство общения Церкви земной и небесной – молитва. Верующие — члены земной Церкви, обращаясь к Богу, молитвенно призывают при этом и святых Церкви Небесной. Святые же своими молитвами «очищают, подкрепляют и приносят пред Богом молитвы верных (верующих), живущих на земле, и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на них или невидимой силой, или через свои явления и некоторые другие посредства» (святитель Филарет, митрополит Московский).
          Членом земной Церкви можно стать только через таинство Крещения.
          Земная Церковь разделяется на духовенство и мирян. Духовенство особенным образом посвящается Духом Святым на служение Богу. Тех, кто принадлежит к духовенству, мы именуем священнослужителями. Отдельной частью верующих является монашество.
          Следует различать понятия «Церковь»: собственно Церковь Христова и «церковь» — синоним слова «храм».

         
          Церковь Христова едина. Это означает, что она одно духовное тело, которое не может разделиться. Однако на протяжении двух тысячелетий церковной истории не однажды было так, что от нее отделялись сообщества, не согласные с церковным учением веры или устройством (особенно значимым стало разделение Церкви на Западную и Восточную, на православие и католицизм в 1054 году).
          Несмотря на это, истинная Церковь — одна и пребудет «до скончания века» (Мф. 28, 20) — до Второго пришествия Христова.
          Мы именуем Церковь Православной, потому что только она содержит истинное, неискаженное учение веры и благочестия, «право славящее» Бога.
          Единству Церкви ни в коей мере не противоречит наличие и существование ее отдельных, исторически и географически обособленных частей — поместных церквей. Таких церквей 15. Все они равноправны, самостоятельны в своем внутреннем устройстве и потому именуются также автокефальными (от греческого «autas» — «сам» и «kephale» — «голова»).
          В соответствии с так называемым порядком чести это такие Православные Церкви:

1. Константинопольская.
2. Александрийская.
3. Антиохийская.
4. Иерусалимская.
5. Русская.
6. Грузинская.
7. Сербская.
8. Румынская.
9. Болгарская.
10. Кипрская.
11. Элладская.
12. Албанская.
13. Польская.
14. Православная Церковь Чешских земель и Словакии.
15. Православная Церковь в Америке.

         
          История Русской Православной Церкви началась в 988 году с Крещения Руси святым равноапостольным великим князем Владимиром. Вначале Русская Церковь была митрополией (составной частью) Константинопольской Церкви, но с 1448 года обрела самостоятельность. В 1589 году Предстоятель Русской Церкви (до этого — митрополит) получил патриаршее достоинство. Во времена правления императора Петра I патриаршество было упразднено, и с 1721 года Церковью управлял коллегиальный орган — Святейший Синод. Однако в 1917 году патриаршество было восстановлено, и главой Русской Православной Церкви стал избранный Поместным собором святитель Тихон, Патриарх Московский и всея Руси.
          Патриархи Русской Православной Церкви и время их патриаршества: святитель Иов (1589—1605), Ермоген (1606—1612) — священномученик, Филарет (1619—1633), Иоасаф I (1634—1641), Иосиф (1642-1652), Никон (1652-1658), Иоасаф II (1667-1672), Питирим (1672-1673), Иоаким (1674-1690), Адриан (1690-1700), святитель Тихон (1917—1925), Сергий (1943—1944), Алексий I (1945-1970), Пимен (1971-1990), Алексий II (1990-2008), Кирилл (с 2009-ого).
          Наиболее важные вопросы жизни нашей Православной Церкви решаются на Поместных соборах, которые составляются из архиереев, представителей духовенства и мирян, и на Архиерейских соборах, которые включают в себя всех епископов Церкви.
          Постоянное руководство Церковью осуществляет Священный Синод, возглавляемый Предстоятелем Церкви — Святейшим Патриархом Московским и всея Руси.
          Церковь состоит из епархий — отдельных церковных областей (как правило совпадающих с единицами административно-территориального деления страны). Они управляются епископами.
          Епархии состоят из приходов — отдельных религиозных организаций, представляющих собой общины прихожан того или иного храма.
          В состав Русской Православной Церкви входят Украинская Православная Церковь — она имеет самостоятельное управление, и автономная Японская Православная Церковь.
          Система духовного образования включает в себя духовные академии, духовные семинарии и духовные училища, а также богословские институты, православные факультеты в светских высших учебных заведениях, воскресные школы и т. д.

         
          В 12-й главе Первого послания к Коринфянам апостол Павел развивает мысль, что Церковь есть Тело Христово, состоящее из различных членов. И хотя все члены являются равноценными как члены одного тела, тем не менее, они имеют между собой различия по своему месту в теле. Так и в церковном обществе — при единстве Духа — различны и дары, различны и служения. То есть апостол Павел объясняет, как устанавливается общий принцип строения иерархического церковного общества.
          Исторически нельзя точно указать, где, когда и как установлена апостолами иерархия в том виде, как она теперь существует.
          Что такое иерархия в христианской Церкви? Прежде всего — она есть власть совершения тайнодействия, таинственного сообщения благодатных даров, преемственности благодатной жизни.
          Священник, посредствуя между Богом и человеком в таинстве, низводя в нем Святого Духа, делает самого себя орудием этого низведения. Он жертвенно умирает, он есть жертва и жрец, «приносящий и приносимый», по образу первосвященника Христа. Христос есть Архиерей, возглавляющий небесные иерархии и все земное священство. Господь Иисус Христос является первосвященником Церкви, который приносит Отцу в жертву не кровь овчую, но Самого Себя, «кровь Нового Завета». Он Сам жертва и жрец, «приносящий и приносимый». Он есть глава и начало новозаветного священства. Он рукоположил апостолов еще до Вознесения, вдунув в них Духа со словами: «приимите Дух Свят», причем рукоположение это получило свою полную силу лишь по Вознесении, при сошествии Святого Духа.
          Апостолы — как первоиерархи — передавали свои иерархические полномочия своим преемникам. Так сложилась непрерывность апостольского преемства. В духовном организме Церкви все совершается в единстве любви, и ни один орган не может существовать вне зависимости от другого, и священство имеет силу только в единении с Церковью и в Церкви, а не над Церковью и не в отрыве от нее.
          Все священнослужители разделяются на две большие категории — мы именуем их белым и черным духовенством. Черное духовенство — это монашествующие священнослужители (то есть принявшие монашеский постриг). Белое духовенство — это женатые священнослужители или те, кто, не принимая монашества, дали обет безбрачия (целибат).
          Жениться священнослужитель может лишь один раз — до поставления его в священный сан.
          Полномочия иерархии касаются: священнодействия, пастырства и учительства.
          Церковная иерархия состоит из трех степеней: диаконы, священники и епископы. Епископами могут быть только монашествующие.
          Диаконы — не могут сами совершать богослужения и таинства, но прислуживают при них.
          Священники (иереи) — сами совершают богослужения и таинства (кроме таинства Священства — поставления в священный сан).
          Епископы (архиереи) — могут совершать богослужения, таинства, могут поставлять (рукополагать) в священный сан, а также осуществлять административное руководство Церковью и ее составными частями — епархиями.
          Патриарх (старший из епископов) является главою Православной Церкви.
          Церковно-иерархический порядок достаточно сложен для непосвященного. По порядку возрастания значимости соотношение сана (чинов) священнослужителей таково:
          Диаконы:
          диакон, протодиакон — белое духовенство;
          иеродиакон, архидиакон — черное духовенство.
          Священники:
          священник (иерей), протоиерей, протопресвитер — белое духовенство;
          иеромонах, игумен, архимандрит — черное духовенство.
          Епископы:
          епископ, архиепископ, митрополит, патриарх.
          Служение священника в тайнодействии есть служение ангела, предстоящего Престолу Божьему. И как священные предметы, например сосуды, уже не могут быть взяты для обычного употребления, так и совершители таинства через посвящение выделяются из числа людей. Они, хотя и сохраняют свои человеческие немощи и грехи, получают особую равноангельскую природу. Священники становятся святы Богу, ибо через них совершается священие. Эта святость не есть их личная святость. Напротив, священники могут быть — и нередко бывают — и греховнее мирян.
          Это есть святость Церкви, которая через них святит Духом Святым чад своих — это есть святость Христа, в которую они облекаются, — не только наравне со всеми христианами, в крещении, но и сугубо — в посвящении. Только это посвящение позволяет преодолевать тот страх и трепет, который охватывает человека при приближении к святыне. Без него невозможно само это приближение.
          Правильно понять иерархическое начало в Церкви невозможно без понимания того, что в Церкви существуют не только неотъемлемые преимущества иерархии, но и неотъемлемые преимущества мирян. Миряне — не пассивный объект управления, который только повинуется иерархии. Мирянство можно рассматривать также и как некий священный сан, который облекает носителей его достоинством христианского звания: «народ Божий, царственное священство» (свидетельство тому — общая и частная молитва мирян, доля участия при совершении таинств — ответы на молитвы и возглашения священника; священник не должен совершать таинства один, без народа — то есть священник совершает таинства вместе с народом, и миряне являются сосовершителями таинства на своем месте).
          В тесной связи с тайнодействием, которое связано с воздействием на души верующих, находится и пастырское служение иерархии — как служение попечительной любви. Пастыри получают особый дар сострадательной любви — чужие горести и падения они делают как бы своими собственными. Они пекутся о Душах, воздействуя на них и мерами прощения, и мерами строгости.
          В состав пастырского служения входит и церковное учительство. Слово пастыря, не только в меру значительности, но и от места произнесения, получает свой вес, входит в состав богослужения. И в этом церковном учительстве пастырь не может быть заменен или вытеснен (это его право ограждается 64-м правилом VI Вселенского собора).

          «Бог Господь, и явися нам, благословен Грядый во Имя Господне!» — это провозглашает Православная Церковь в начале каждого дня на богослужении, называемом «утреней».
          Бог явил нам Себя — в этой строке из Библии заключена первооснова христианского учения. Безусловно, самая сокровенная Божья сущность не может быть воспринята тварными существами, но Он действительно открыл о Себе все, что только человек может видеть и понимать в проявлениях Его природы и воли.
          Эта полнота и совершенство Божьего самооткровения были выявлены в Сыне Его Иисусе Христе, восполнив все постепенные и частичные откровения Ветхого Завета. Иисус Христос воистину есть Тот, о Чьем приходе сказано: «Благословен Грядый во Имя Господне».
          Таким образом, само существование Бога и Его существенные свойства недоступны для нашего ограниченного понимания. Мы можем познавать Бога лишь через Его Откровение, данное нам в Священном Писании.
          Церковь учит, что Бог есть Дух — вечный, всеблагой, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный и всеблаженный.
          В истине бытия Божия убеждает нас и удивительная целесообразность и гармоничность творения Божия — окружающего нас материального мира.
          Бог един по Своему существу, но Троичен в Лицах: мы исповедуем веру в Единосущную и Нераздельную Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого.
          Соотношение единства Божия и Его Троичности есть тайна, недоступная пониманию человека. Отцы Церкви для пояснения этой тайны иногда прибегают к аналогиям из материальной жизни: например, единство огня, порождаемого им света и исходящего от него тепла. Или пример солнца: мы различаем круг, сияние и теплоту.
          Отличия Лиц Святой Троицы выражаются так называемыми ипостасными свойствами: Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица, Бог Сын предвечно (то есть прежде всякого времени) рождается от Бога Отца. Бог Дух Святой предвечно исходит от Бога Отца.
          Но все Лица Пресвятой Троицы имеют равное Божественное достоинство.
          Мы именуем Бога Вседержителем, потому что Он все содержит в Своей силе и власти. Бог называется нами Творцом, потому что весь мир сотворен Им.
          История сотворения мира излагается в самом начале Книги Бытия — первой книги Священного Писания (Библии). В самом начале, прежде появления материального мира, Бог сотворил мир духовный (часто именуемый Небом).
          К миру духовному принадлежат ангелы — бестелесные духовные существа, обладающие разумом и волей и служащие вестниками и исполнителями воли Божьей. По учению Церкви, ангельский мир делится на девять чинов: серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, власти, начальства, архангелы и ангелы.
          Однако часть ангелов отпала от Бога. Их глава — верховный ангел — возгордился и пожелал уподобиться Самому Богу. Эти бывшие ангелы, ставшие врагами Божиими и всячески старающиеся принести нам вред, привести к гибели человеческой души, именуются демонами, или бесами, а их глава — диаволом, или сатаной.
          После сотворения духовного мира Господь Бог сотворил мир материальный, который нас окружает. Сотворение, как повествует Библия, совершилось не мгновенно, а в протяжении шести дней — определенных периодов времени. Нет никакого основания считать, что эти периоды по продолжительности соответствовали нашим дням или суткам. Само Священное Писание Утверждает: «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 2, 8).
          В шестой день творения — последний — Богом был сотворен Человек, сотворение человека совершено было по образу и подобию Божию: в отличие от всех других живых существ человек имеет бессмертную душу — разум, волю, чувства. Он способен мыслить и имеет свободу выбора между добром и злом.
          Первых людей, Адама и Еву, Бог поселил в прекрасном саду, Именуемом раем, дав им заповедь послушания: питаться плодами всех райских деревьев, кроме одного, — дерева познания добра и зла. Однако, искушенные диаволом, Адам и Ева вкусили запретного плода, и их непослушанием в мир, до этого гармоничный и совершенный, вошел грех. Последствия греха изменили весь миропорядок бытия: гармония мира разрушилась, а изгнанные из рая Адам и Ева узнали нужду и голод, болезни и смерть.
          Но Милостивый Господь не оставил Свое творение: Он дал первым людям обетование (обещание), что со временем на земле от Девы чудесным образом родится Спаситель мира, Который очистит людей от греха и тем самым спасет их от вечной смерти.
          Это обетование исполнилось с пришествием в мир Господа Иисуса Христа — истинного Бога и Истинного Человека, воплотившегося Бога Сына — второго Лица Святой Троицы.
          Христос пришел на землю прежде всего как посланный Богом учитель, чтобы научить людей познать Его. Но Христос-Учитель — лишь одна из сторон облика Христа-Мессии (греческое слово «Христос» — перевод еврейского «Мессия», что значит «Помазанник Божий»). У пророков написано: «и будут все научены Богом» (Ин. 6, 45). Христос тоже много раз говорил, что Его слова — это слова Божий, отвергавших же Его учение Он обвинял в том, что они отвергают Самого Бога:
          «Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня... Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Ин. 12, 44-45, 49-50).
          Иисус Христос называл Себя «Истиной» и «Светом» и не только передавал Божье Слово, но именно Сам явился живым Словом Божиим в человеческой плоти — вечным и нетварным Логосом, ставшим Человеком Иисусом из Назарета, чтобы мир мог познать Бога.
          «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его... Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал... И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца... И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать. Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 1—5, 9—10, 14, 16—18) (Евангелие, читаемое на Пасхальной литургии в Православной Церкви).
          Итак, Иисус Христос — Божье Слово во плоти человеческой — пришел учить людей Своим присутствием, Своими словами и Своими делами, а Его ученики были посланы в мир, чтобы «научить все народы», преподав им Его Самого и Его Евангелие (благие вести Царства Божьего).
          Те, кого Он послал, называются апостолами (то есть «посланные»). Апостолы же были непосредственно вдохновляемы Святым Духом Божьим, Духом истины (Ин. 15, 26).
          Божье Слово и Премудрость были явлены всем, а Божественный Свет «просвещает каждого человека, приходящего в мир». Свет этот и есть Слово Божие — Иисус из Назарета — совершеннейшее и полнейшее откровение Божие миру о Самом Себе.
          И Бог являет Себя, изрекает, действует и в Ветхом Завете, и в Церкви Нового Завета, и в житиях святых, и в мудрости Отцов Церкви, и в красоте творения, и особенно в полноте совершенства Иисуса Христа.
          Страдания же и смерть на Кресте Иисуса Христа избавили весь человеческий род от порабощения диаволу. От греха, проклятия и смерти. Человек получил возможность после праведной жизни земной входить в Царство Небесное и пребывать там в вечном блаженном общении с Богом. Но для того, чтобы это произошло, мы должны услышать Божественный зов и увидеть, как Господь открывает Себя в мире, мы должны очистить наши ум и сердце от всякого зла, лжи, должны стремиться полюбить истину, полюбить друг друга и все творение Божие. И еще здесь, на земле, мы должны открыть себя Божьей благодати. Правильно понять Священное Писание и войти в живое общение с истинным Живым Богом, который всегда являет Себя тем, кто Его любит.

          Библия (от греческого — «книга», «книги») — это в христианской Церкви собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Святого Духа через избранных от Бога людей — пророков и апостолов. Библия — древнейшая книга на земле.
          Библию — письменное свидетельство о Божьем откровении — называют Священным Писанием. Книги Библии — богодухновенны, то есть являются истинным Словом Божиим, сохраняя при этом личные особенности (например, стиль, лексику) каждого из писателей. Священное Писание — непререкаемый авторитет и основа веры для каждого христианина, а к самой Библии даже в быту следует относиться с особым благоговением. Святая Библия содержит в себе книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Книги Ветхого Завета почитают священными как евреи, так и христиане.
          Оригинальный язык ветхозаветных книг — древнееврейский, а новозаветных — древнегреческий (за исключением Евангелия от Матфея, написанного на арамейском языке, хотя, по преданию, сам апостол Матфей перевел текст на греческий язык).
          Книги Ветхого Завета написаны до Рождества Христова, и писались они практически на протяжении двух тысячелетий. Ветхий Завет включает в себя книги законоположительные, исторические, учительные и пророческие.
          Ветхий Завет состоит из 39 книг канонических и 11 неканонических.
          Все 39 канонических книг разделяют на три отдела:
          Первый называется «Закон» (по-еврейски — «тора») и содержит пять книг Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Их называют «Пятикнижием», или «Книгами Моисея».
          Второй — «Пророки», который включает в себя книги первых, или старших пророков, книги Иисуса Навина, Судей, 1-ю и 2-ю книги Царств — или книги Самуила, а также две книги Царей: 3-ю и 4-ю книги Царств; книги трех великих пророков — Исайи, Иеремии, Иезекииля; и книги 12 малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Аввакума, Софонии, Аггея, Заха-рии, Наума и Малахии.
          Третий раздел Ветхого Завета — «Писания» — составляют: Иов, Руфь, Псалмы, Притчи, Песнь Песней, Екклезиаст, Даниил, Плач Иеремии, Летописи (1-й и 2-й Паралипоменон), Ездра, Неемия и Есфирь.
          Все эти книги считаются в христианской Церкви каноническими. Основное различие между книгами каноническими и неканоническими Ветхого Завета состоит в том, что книги канонические — более древние: они написаны в XV—V веке до Рождества Христова. Книги неканонические, то есть не вошедшие в канон, в собрание священных книг, написаны позже — в IV-I вв. до Р. X.
          Ветхозаветный канон создавался постепенно. Первым собирателем священных книг воедино считают Ездру (V век по Р. X.).
          В III веке до Р. X. — I веке после Р. X. ветхозаветный канон приобрел тот вид, который существует в современной еврейской, так называемой масоретской Библии (она содержит лишь Ветхий Завет — масореты, хранители предания, закончили работу над ней в VIII веке по Р. X.).
          После возвращения евреев из вавилонского плена, то есть после V века до Р. X., было составлено и написано еще несколько книг на еврейском и греческом языках. В канон еврейских священных книг их уже не включили, но они вошли, как полезные и назидательные, в Септуагинту — то есть греческий перевод Библии. Сделан этот перевод был в III—II веке до Р. X. для александрийских евреев-эллинистов и иудеев рассеяния, то есть живших вне Палестины, которые уже забывали родной язык и говорили по-гречески.
          Древнее предание говорит о 70-ти (или 72-х) толковниках, то есть переводчиках, которые перевели священные книги с еврейского языка на греческий. Поэтому и перевод этот называется «переводом семидесяти» — что по-гречески «Септуагинта».
          Этот перевод в некоторых деталях отличается от масоретского текста, так как масореты и переводчики на греческий язык пользовались разными списками (рукописями) древнего текста.
          Библейские книги на латинском языке были известны уже в конце II века по Р. X. Блаженный Иероним перевел их заново в конце IV — начале V века — этот перевод, известный под названием «Вульгата», получил широкое распространение в католической Церкви.
          На славянский язык перевод священных книг был начат святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием в IX веке. Современная славянская Библия является перепечаткой Елизаветинского издания 1751 — 1756 годов — в ней текст Ветхого Завета был выверен по греческой Библии.
          На русский язык Библия была переведена в середине XIX века. Канонические книги переводились с еврейского масоретского текста с дополнениями и вариантами из Септуагинты. Неканонические книги переводились с греческого, за исключением 3-й книги Ездры, переведенной с латинского (этой книги нет ни в еврейской, ни в греческой Библии). Русская Библия, как и славянская, содержит все 39 канонических и 11 неканонических книг Ветхого Завета.
          Новый Завет состоит из 27 книг, которые принадлежат перу восьми богодухновенных писателей: Матфею, Марку, Луке, Иоанну, Петру, Павлу, Иакову и Иуде. Главные книги Нового Завета — Евангелия (от греческого «благовестив») — от Матфея,
          Марка, Луки и Иоанна называются в совокупности  Четвероевангелием.
          Книги Нового Завета также имеют три раздела: книги исторические — Четвероевангелие и книги Деяний святых апостолов; книги учительные — Послания апостолов; третий раздел пророческих книг составляет Откровение святого Иоанна Богослова - Апокалипсис.
          В славянской и русской Библии книги Нового Завета располагаются в таком порядке: Евангелия — от Матфея, Марка, Луки, Иоанна, затем «Деяния апостолов» Луки, затем Послания — Иакова, 1-е Петра, 2-е Петра, 1-е Иоанна, 2-е Иоанна, 3-е Иоанна, Иуды и далее 14 Посланий апостола Павла в следующем порядке: к Римлянам, 1-е к Коринфянам, 2-е к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колос-сянам, 1-е к Фессалоникийцам, 2-е к Фессалоникийцам, 1-е к Тимофею, 2-е к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям; затем Откровение Иоанна Богослова.
          Новый Завет впервые был разделен на стихи в XVI веке.
          В Русской Православной Церкви как тексты Священного Писания, так и богослужебные последования написаны на церковно-славянском языке. Евангелия, Деяния и Послания святых апостолов разделяются на особые части, именуемые зачалами и предназначенные для чтения на богослужении.
          В богослужебной практике Евангельские и Апостольские зачала часто просто именуются — Евангелие и Апостол. Особое значение при богослужениях и в частной молитве верующих имеет Псалтирь — собрание псалмов (песнопений).
          Достаточно часто спрашивают: почему службы совершаются на церковно-славянском языке — сложном для понимания и содержащем много непонятных слов? Нельзя ли перевести все тексты на современный русский язык?
          Следует помнить, что церковные богослужения должны обращать наши души и мысли к Богу, к высшему духовному миру. Все богослужение наполнено внутренним духовным содержанием и не может быть сопоставимо с обычной разговорной речью — он должен как бы возвышаться над обыденностью, сочетаясь в то же время с мелодическим строем православного богослужения.
          Кроме того, при всем богатстве русского языка многие слова и выражения церковно-славянские очень трудно перевести так, чтобы они не теряли часть своего смыслового содержания. О непонятных словах можно спрашивать у церковнослужителей или у компетентных верующих. Добрым помощником здесь может быть и «Полный церковно-славянский словарь».

          Сразу после смерти и Воскресения Господа Иисуса Христа Его учение — Евангелие — стало быстро распространяться в Палестине, затем по всей Римской империи, в странах Ближнего Востока и, наконец, — по всему миру.
          Апостолы — ученики Спасителя — разошлись по разным городам и странам и проповедовали Слово Божие. Господь подтверждал истинность их слов чудесами: по молитвам апостолов больные выздоравливали, хромые исцелялись и даже мертвые возвращались к жизни. Христиан преследовали, но вера в Господа Иисуса Христа была сильнее гонений.
          Чтобы распространить и укрепить христианскую веру, апостолы обращались к церквам — общинам верующих — и к отдельным христианам с письмами, которые именуются Посланиями апостолов. Все они включены в состав Нового Завета — второй части Святой Библии.
          Некоторые из Посланий были краткими, другие — большими, как, например, Послание к Римлянам. Одни из них писались для всех христиан (такие Послания именуются соборными), другие -отдельным церквам и лицам (таковы Послания святого апостола Павла). Некоторые Послания апостола Павла написаны им во время пребывания в тюрьме за проповедь Слова Божия. «Я страдаю даже до уз, как злодей; но для Слова Божия нет уз», — писал он своему другу апостолу Тимофею (2 Тим. 2, 9).
          В Новом Завете содержится 21 Послание. Вместе с остальными частями Священного Писания они являются Словом Божиим, написанным апостолами по внушению Святого Духа. Первые христиане, зная это, усердно переписывали Послания, читали их в церкви и дома, дарили своим друзьям и этим способствовали распространению Слова Божия.
          Для православных Библия служит главным источником Божественного учения, ибо Сам Бог Святым Духом вдохновил ее написание. Конечно, писатели Библии использовали слова и понятия человеческие, но из них они составили Богодухновенное Слово Божие, содержащее не только мысли и жизненный опыт людей, но и откровение Самого Бога.
          Книги Священного Писания разделяются на главы, а главы - на стихи. При цитировании текста принято после цитаты указывать сокращенное наименование книги (они даны в каждом издании Библии), затем через запятую — номера главы и стиха. Это помогает быстро найти указываемый текст.
          Святитель Тихон Задонский, писавший в XVIII веке, так говорит об отношении православных к Священному Писанию:
          «Если бы ты получил письмо от царя земного, разве бы ты не читал его с радостью? Конечно, с великой радостью и трепетным вниманием. Ты же получил письмо, но не от земного царя, а от Царя Небесного. А ведь ты почти пренебрегаешь этим даром, таким бесценным сокровищем... Каждый раз читая святое Евангелие, ты слышишь обращенные к тебе слова Самого Христа. Во время чтения ты и молишься ему, и беседуешь с Ним».
          Нам следует воспринимать Священное Писание как письмо, обращенное Богом к каждому из нас лично. Каждый человек должен воспринимать чтение Священного Писания как прямой личный разговор со Христом.
          Будучи богодухновенной, Библия в то же время человечески выражена. Это целая библиотека различных книг, написанных в разное время и разными лицами. Каждая книга Библии отражает облик эпохи, в которую она была написана, и особенности воззрений автора.
          Ибо Бог ничего не изволит делать в отдельности от людей: благодать Божия действует в гармонии с человеческой свободой. Бог не упраздняет нашей личности, но восполняет и совершенствует ее. Так и с написанием богодухновенных книг Ветхого и Нового Заветов.
          Авторы их не были просто пассивным орудием, стенографическим прибором, записывавшим чьи-то слова. Каждый автор Священного Писания вносил в свой труд собственный человеческий талант. Параллельно с божественными аспектами в Священном Писании присутствует и человеческий аспект. Мы должны ценить и то и другое, так писал епископ Каллист Диоклийский.
          И Ветхий, и Новый Заветы воспринимаются Церковью через Иисуса Христа — живое Слово Божие, потому что они ведут к Нему, говорят о Нем и в Нем находят свое исполнение. И как образ того, что Христос является сердцем всей Библии, лишь Четвероевангелие, а не вся она, помещается на престоле в церкви.

          «Церковное Предание есть жизнь Церкви в прошлом, которое есть и настоящее. Это — божественная истина Церкви, открывающаяся в словах, делах и установлениях человеческих. Это — богочеловеческое тело Церкви, живущее в пространстве и времени. Это внутренний закон жизни Церкви, вытекающий из ее единства», — так образно и вдохновенно дал определение Священному Преданию протоиерей Сергий Булгаков.
          Слово «предание» означает то, что передается, переходит от одного к другому.
          Священное Предание — это Библия (Ветхий Завет и Новый Завет), это литургическая жизнь Церкви и ее молитва, это церковные учительные постановления и деяния признанных Церковью соборов, это писания Отцов Церкви, жития святых, церковное право и иконографическая традиция, музыка и архитектура. И все эти части Священного Предания органически связаны между собой, ни одна не существует сама по себе и не может быть выделена из полноты церковной жизни.
          К примеру, Священное Предание Ветхого Завета — это жизнь народа Израиля до Рождества Христова, описанная здесь. Предание это было исполнено и завершено с приходом Мессии — Иисуса Христа и с рождением христианской Церкви. Новозаветное же предание (его называют также «Апостольским преданием», или «Преданием Церкви»), Новый Завет не упраздняет Ветхий Завет, но исполняется Новым и вместе с тем он его в себе и содержит. «И от Нового Завета к будущему веку, — пишет о. Сергий Булгаков, — отделенному от нас Вторым пришествием, струятся лучи, пронизывающие прошлое, настоящее и будущее — от Сотворения мира и в нем человека и до «будет Бог все во всех». Священное Предание всегда продолжается, и ныне не меньше, чем прежде. Мы живем в Священном Предании и его творим». То есть Священное христианское Предание передается от народа к народу, от человека к человеку, через пространство и время — со времен Христовых, апостолов и до наших дней.
          Притом передаются не только письменные источники прошлого, но передаются жизнь и опыт всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом, и передаются истинно верующими — этот неиссякаемый и живой источник церковной жизни. «Церковное Предание есть не статика, но динамика, оно оживает в нас в огне нашего собственного воодушевления» (прот. Сергий Булгаков).

          Отцами Церкви называют христианских писателей первых веков христианства. Святыми Отцами Церкви Православная Церковь называет тех святых, которые, будучи богословами и духовными учителями, объясняли и защищали православную веру в первые века христианства. Их учение называется «святоотеческим», а их писания — «апологиями» (с греческого — «защита» или «ответы»). Одних Святых Отцов Церковь называет апологетами — они защищали христианское учение от противников веры.
          Другие Святые Отцы не занимались защитой православия от лжи и ереси (от греческого «выбор» — то есть произвольный выбор в зависимости от собственных идей или желаний), а были просто учителями христианской веры, которые эту веру объясняли и развивали.
          Третьи — были наставниками в духовной жизни, которые учили верующих смыслу и способам общения с Богом в молитве и в христианской жизни. Учителя, которые сосредоточивались на духовном подвиге, назывались аскетами («аскеза» — значит упражнение и тренировка «духовных богатырей»). Другие учителя, которые сосредоточивались на пути духовного общения с Богом, назывались мистиками-тайновидцами («мистицизм» здесь — подлинное, опытное общение с Богом).
          Из ряда Святых Отцов Церкви особенно выделяются вселенские учители, которые сформулировали и разъяснили многие догматы веры. В Православной Церкви — это святой Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Афанасий Александрийский...
          Все Святые Отцы, будь они богословы, пастыри, аскеты или мистики, в своих учениях исходили из собственного живого опыта. Они сочетали блестящий ум с чистотою души и праведностью жизни, что и делало их Святыми Отцами Церкви. Их творения, построенные на библейской и литургической основе христианской веры и жизни, обладают огромным авторитетом в Православной Церкви и особенно хорошо раскрывают ее учение.
          Существует богословская наука, которая занимается изучением творений Святых Отцов Церкви и систематическим изложением содержащегося в них учения, — патристика (от латинского «patres» — «отцы»).
          Термин «патристика» буквально означает совокупность теологических и философских доктрин христианских писателей первых веков христианства. Русская Православная Церковь лучшим трудом по патристике считает сочинение Филарета, архиепископа Черниговского — «Историческое учение об Отцах Церкви».
          Богословская дисциплина, освещающая жизнь и деятельность Отцов Церкви, изучающая и комментирующая их учение, называется патрологией (от латинского «patres» — отцы и «logos» — учение).

          Слово «канон» — с греческого «правило» или «норма».
          Церковное каноническое право — это не законодательство в юридическом смысле и никак не отождествляется с государственными законами. Существуют канонические правила, касающиеся вероучения, обрядности и церковной организации, имеющие силу закона, так как они заповеданы Господом Иисусом Христом и потом апостолами. Есть канонические правила Вселенских и Поместных соборов, правила отдельных Святых Отцов Церкви, которые признаются всей Православной Церковью и являются нормой христианского учения и практики и др.
          Церковные каноны разделяются на догматические (вероучительные) и практические (в области церковной организации и дисциплины). Одни из них могут изменяться по мере надобности, другие — неизменяемы ни при каких обстоятельствах.
          Смысл относящихся к вероучительным канонам определения Соборов о христианской вере (например, о личности и природе Иисуса Христа) остается вечным и неизменным. Как неизменны каноны, связанные с моральной стороной жизни христиан, как неизменна форма православного богослужебного песнопения, представляющая собой диалог между священником и хором или между двумя хорами и т. д.
          Взятые сами по себе, в отрыве от жизни Церкви, каноны теряют свой смысл и могут стать причиной раздоров, но в единстве с полнотой церковной жизни, с ее богословием, духовностью и историей, каноны уместны, полезны и служат глубоким источником познания истины.

          Когда Церковь, что буквально означает «собрание», собирается вместе как народ Божий для богослужения, это называется литургией. Слово «литургия» означает совместное дело или действие группы людей, совершаемое для пользы всех. В христианской Церкви Божественная литургия — это совместное действие Бога и Его людей.
          Христианская Церковь не отказалась от литургии Ветхого Завета, но поместила ее в новую, вечную перспективу. Ветхозаветные молитвы, писания и псалмы она видит в свете Христовом. Вырастая из ветхозаветной литургии, Церковь христианская развивала особые христианские формы своих таинств: крещение во имя Святой Троицы, миропомазание, причащение, венчание, покаяние, соборование и рукоположение священства. Кроме того, с течением времени сформировалась неистощимая сокровищница собственно христианских молитв, благословений и праздников в воспоминание новозаветных событий и подвигов святых.
          В церковном богослужении соединяются в единое целое Священное Писание и Священное Предание, и так — через молитву и богослужение — люди «научаются Богом», как и было предсказано пророком Исайей о том времени, когда придет Мессия (Ин. 6, 45).
          Тексты служб дополняет живой литургический опыт — песнопения, благословения, молитвы и обряды. Они служат достоверным письменным источником вероучения. По мнению Церкви, они не содержат ошибок и искажений веры.

          Основанием и утверждением Православной христианской Церкви являются — после Евангелия Христова — Семь Вселенских соборов. Ибо вера православная не только апостольская, проповеданная святыми апостолами, учениками Иисуса Христа, но и отеческая, истолкованная и изъясненная Святыми Отцами — как законными благодатными преемниками святых апостолов. Святой Дух, почивший на святых апостолах в день Пятидесятницы, просветивший и умудривший их, почивал и на Святых бого-носных Отцах, просвещая и умудряя их.
          С ранних времен христианства все важные решения на всех уровнях церковной жизни принимались на регулярно созываемых соборах епископов. Иногда на собор созывались вообще все епископы христианской Церкви. Безусловно, не все епископы могли на таких соборах присутствовать, а соборы — далеко не все — могли быть утверждены Церковью и приняты в ее Священное Предание.
          Только семь соборов были признаны и приняты всей христианской Церковью. Они получили название Семи Вселенских соборов.
          Всей Церковью как Вселенский принимался тот собор, который выражал и утверждал вселенское сознание Церкви и был непогрешим. Что является мерилом несомненной, непогрешимой истины?
          Ответ на этот вопрос дал в своем учении (авторитетном, принятом всей Святой Церковью) святой Викентий Лиринский, авва Лиринского монастыря на юге Галлии. Один из знаменитейших Отцов Западной Церкви V столетия (умер около 450 года), авва Викентий прославился своим «золотым» догматико-апологетическим сочинением, известным под общим названием «Памятные записки» («Commonitorium»).
          Святой Викентий в своем труде главной поставил задачу (и блистательно ее решил) — как с возможной точностью определить верный, научный и общедоступный способ, с помощью которого легко с несомненностью можно отличить истину вселенской православно-христианской веры от лживости еретических уклонений. Всякий христианин с помощью Божьей, писал авва Викентий, должен двояким образом оградить свою веру: во-первых, авторитетом Священного Писания и, во-вторых, Преданием Вселенской Кафолической Церкви. И в самой Вселенской Церкви наша вера будет верна и истинна при том единственном условии, если мы будем следовать всеобщности, древности и согласию.
          Следовать всеобщности — значит признавать истинной только ту веру, которую исповедует вся Церковь на всем земном шаре.
          Следовать древности — значит ни в коем случае не отступать от того учения, которого держались наши Святые Отцы и предки.
          Следовать согласию — значит в самой древности принимать только те вероопределения и изъяснения, которых держались все или, по крайней мере, почти все пастыри и учители.
          «О, Тимофее, - говорит апостол Павел, — предание сохрани» (1 Тим. 6, 20—21). Что такое предание? То, что ты принял, а не то, что выдумал. Дело не ума, но учения. Не частного обладания, но всенародной передачи. Дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое. В отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем, не учредителем, но последователем. Не вождем, но ведомым, утверждал авва Викентий.
          «Предание сохрани» — то есть талант веры вселенской обереги в целости и неповрежденное.
          Эти начала, высказанные святым Викентием, несомненно выражавшие собою вселенское сознание Церкви, вдохновляли и Святых Богоносных Отцов, участников Вселенских соборов, и полагались ими в основание всех решений и определений этих Соборов. Каждый последующий Вселенский собор прежде всего утверждал как незыблемую и непоколебимую истину то, что было постановлено на предыдущем Вселенском соборе.
          Церковь Христова — заботливая и осторожная блюстительница вверенных ее хранению догматов — никогда в них ничего не изменяет, не уменьшает, не прибавляет, но со всей Рачительностью старается о том, чтобы довершать и отделывать, что в древности предначертано и основано, ибо фундамент ее — истина.
          Вот почему ничего нового, ничего противоречащего постановлениям Семи Вселенских соборов никакой новый собор ввести не может, не имеет на это права, как бы ни хотелось современным модернистам, замышляющим созвать VIII Вселенский собор для каких-то обновленческих «реформ» в Церкви.
          Семь Вселенских соборов:
          I Никейский — 325 год — сформулировал первую часть Символа веры, дав определение божественности Сына Божия.
          I Константинопольский — 381 год — сформулировал вторую часть Символа веры, дав определение божественности Святого Духа.
          Эфесский — 431 год — дал определение Иисуса Христа как воплощенного Слова Божьего и Марии — как Божией Матери.
          Халкидонский — 451 год — дал определение Иисуса Христа как истинного Бога и истинного человека в одном Лице.
          II Константинопольский — 553 год — еще раз подтвердил учение о Святой Троице и об Иисусе Христе.
          III Константинопольский — 680 год — подтвердил истинное Человечество Иисуса Христа через признание Его человеческой воли и действий.
          II Никейский — 787 год — провозгласил икону как истинное выражение христианской веры.

          В жизни христианской Церкви с давних пор занимал и теперь занимает особое место Символ веры — краткое исповедание того, во что верит Церковь.
          Слово «символ» по-древнегречески буквально означает «собирание вместе», «держать, соединять, содержать». Церковь верит, что Символ веры именно содержит все истины, которые необходимы для человека для полноты его жизни и для спасения от греха и духовной гибели. Символ веры называют еще Никейским, или Никео-Константинопольским Символом веры, так как он был составлен на I Вселенском соборе в Никее в 325 году и дополнен на II Вселенском соборе в Константинополе (Царь-граде) в 381 году.
          Самый ранний христианский «символ веры» был, очевидно, простым исповеданием веры, что Иисус есть Христос, то есть Мессия, и что Христос есть Господь. Первоначально он применялся во время крещения, когда человек должен был открыто заявить, во что он верует, и только тогда он был крещен.
          С течением времени появились различные тексты «символа» — все исповедующие одну веру выражали и подчеркивали разные ее аспекты в разных словах и выражениях. Там же, где возникали ереси или поднимались какие-либо вопросы о вере, эти «символы веры» становились более детальными.
          В IV веке весь христианский мир сотрясали ожесточенные споры о природе Сына Божьего (которого в Писании называют также «Словом», или «Логосом»). Одни утверждали, что Сын Божий был, как и все остальное, сотворен Богом. Другие настаивали, что Он — вечен, божествен и нетварен. Собиралось много соборов, выносилось много определений. Все христиане мира были захвачены этой полемикой.
          Наконец в 325 году император Константин созвал в городе Никее собор (это I Вселенский собор), на котором был провозглашен и принят как истинный Символ веры тот, который читаем мы и поныне:
          «Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (то есть сотворившего небо и землю, все видимое и невидимое). И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век (то есть прежде всякого времени): Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождений, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша (то есть через которого все произошло). Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавши, и погребенна. И воскресшаго в третий день по писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца».
          Однако вскоре после споров о Сыне Божьем и Слове Божьем возникла полемика о Святом Духе. В 381 году был созван собор в Константинополе (Царьграде), вошедший в историю христианской Церкви как II Вселенский собор, который сделал следующее добавление к никейской формуле:
          «И в Духа Святого, Господа, животворящего, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глагоолавитго пророки (то есть Которому поклоняемся и Который славим вместе с Отцом и Сыном, Который говорил через пророков). И во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю (то есть жду) воскресения мертвых: И жизни будущего века. Аминь».
          Теперь полный текст этого Символа веры был принят всей Церковью. Он стал произноситься от первого лица единственного числа — «Верую».
          III Вселенский собор, собиравшийся в Ефесе в 431 году, постановил, чтобы этот Символ веры оставался навеки неприкосновенным (то есть чтобы к нему не делались более дополнения).
          С тех пор и до наших дней Символ веры используется в качестве официального исповедания веры во время крещения, а также при принятии инославных христиан в Православную Церковь.
          Кроме того, Символ веры — необходимая часть Божественной литургии: он поется или читается. Он есть всеобщее, для всех обязательное выражение Церковью своей веры. Повторяя Символ веры, каждый христианин принимает и обновляет свое крещение и членство в Православной Церкви.