Мифические страны и города Опции

[Всадник]

Авало́н, Авалло́н (англ. Avalon) — мифический остров, страна усопших в дошедших до нас французских и английских обработках кельтских легенд.

На Авалоне был перезахоронен легендарный король Артур; в других вариантах легенды: Авалон — место пребывания Фаты Морганы.

Согласно современному толкованию, миф об Авалоне — отголосок христианских сказаний о «стране блаженства», ассоциировавшейся с полуостровом Авалон в Уэльсе, — священном для кельтов.

АРТУР (от кельт. artos - медведь) - мифический кельтский герой. Артуровский цикл сюжетов стал важнейшим компонентом средневековой рыцарской культуры.

Самые ранние предания связывают его образ с борьбой бриттов против англосаксонского вторжения в конце V - начале VI в. Постепенно из кельтского военного предводителя Артур трансформируется в мудрого короля.

Легенды артуровского цикла коррелировались с историософией упадка. Центральным сюжетом мифологемы о мировом правителе становится история деградации и фатальной гибели его царства. Поиски чаши Грааля символизировали попытки посредством контакта с неким универсальным принципом добиться духовного возрождения. Гибель правителя оказывается временной, и мир ожидает его нового пришествия. Таким образом, христианский мессианизм обретал куртуазно-рыцарские формы.

Мировую власть Артур сумел обрести с помощью священного меча - Эксалибура. По одной версии, он вытащил его из-под лежащего на алтаре огромного камня. По другой - добыл при содействии мага Мерлина, изъяв из возвышающейся над гладью озера некой таинственной руки. Меч Артура стал одним из главных символов власти в средневековой Европе. Артур завоевал всю Европу, включая Рим, учредив царство справедливости.

Город Карлион, в котором Артур создал свою резиденцию, истолковывался как сакральный центр мира. Время символизировал установленный королем во дворце Камелот - Круглый стол, вокруг которого восседали 12 рыцарей, куртуазная вариация 12 апостолов. Центром пиршества являлся добытый Артуром при путешествии в потусторонний мир Аннон - магический котел.

Кульминацией цикла стала битва при Камлане, где Артур сражается со своими племянниками Мор дреком, похитившим супругу короля Гиньвру. Хотя Мордрек был убит, но погибли и храбрейшие рыцари королевства. Смертельно раненный Артур был перенесен своей сестрой феей Морганой на остров блаженных - Аваллон, где он до срока возлежал во дворце на вершине горы. По другим версиям, Артур после смерти стал правителем подземного царства или превратился в ворона.

В Британии созвездие Лиры по сей день называется Лирой Артура, а Большая Медведица - Колесницей Артура. С королем связывается и наименование созвездия Арктурус, хранителя Северного полюса.

Для рыцарской культуры Артур олицетворял мечту об идеальном монархе. В ней отразились мечты о всеевропейском единстве. В алхимии знак Артура соотносится с циклом сублимации.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993; Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале. 1877; Он же. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада. 1890; Байджент М., Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. Иисус Христос. Катары. Священный Грааль. Тамплиеры. Сионская община. Франкмасоны. СПб., 1993.

ГРААЛЬ - символ бессмертия, духовной чистоты, мистический центр Земли. Трансформированные в рамках христианской культуры кельтские легенды о Граале были распространены в Испании, Франции, Германии, Англии, Исландии и других странах. По различным версиям этимология слова такова: Sangreal произошло от Sang real - "истинная кровь" (подразумевается кровь Христа); Gradalis - от Cratalem (в переводе с греч. - большой сосуд для разбавления вина водой); Gradails - от Graduale (церковное песнопение); Graal - от ирландского cryol - "корзина изобилия" и т. п. Дискуссии идут о том, какие из легенд о Граале восходят к ортодоксально-христианской, апокрифической, а какие - к кельтской языческой традиции. В символике Грааля происходило соединение духа рыцарской деонтологии и христианской мистики.

По одной из легенд во время восстания Люцифера архангел Михаил выбил из его короны изумруд, из которого ангелы и изготовили чашу Грааля По другим, более редким версиям, Грааль - серебряное блюдо, на котором зачастую помещалась отрубленная голова. Как правило, в искусстве он изображался как кубок значительных размеров и небывалой красоты. Согласно наиболее распространенной версии легенды, Иосиф Аримафейский принес чашу на место распятия и собрал в нее кровь из ран умирающего Иисуса. Лунный серп, входящий в символику креста, часто истолковывался как чаша Грааля. В силу изобразительного сходства Грааль символизировал Луну и женское начало творения. Помещенная в чашу кровь Христа дает бессмертие. Многие исторические персонажи верили в реальное существование Грааля и, желая обрести эликсир жизни, организовывали его поиск. Существовала версия, что чаша первоначально служила для причащения на Тайной вечере, поэтому она являлась евхаристическим символом, связанным с рассказами о видениях пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. Изображение окровавленной головы на серебряном блюде связывалась с образом Иоанна Крестителя и с магической ролью черепов в кельтской мифологии.

Тема Грааля входит в цикл легенд о короле Артуре как поиск чаши высшей святости. Она помещалась в центре мистического Круглого стола во дворце Артура - Камелоте. Явившись в качестве видения, Грааль становится объектом поиска и стремлений странствующих рыцарей. Только трое из витязей: Галаход, Парсифаль и Боре, - олицетворявшие высшие рыцарские добродетели, соответственно верность, целомудрие и святость, удостоились причащения из чаши. После приобщения к тайне Галаход и Парсифаль трансформируются от физического состояния к высшей реальности бытия.

По евангелиевской трактовке Иосиф унес чашу Грааля и копье Лонгина в далекую страну. Потомки Иосифа, ставшие хранителями священной реликвии, скрыли ее, по одной версии, в аббатстве Гластонбэри в Англии - местонахождении могилы короля Артура, по другой - в построенном атлантами за одну ночь волшебном замке на горе Сальва в Испании. Последний из рыцарей короля Артура Парсифаль, скрывавшийся под именем Джона Престона, унес чашу в Индию, и она навсегда исчезла из поля зрения западного мира.

Поиск Грааля символизирует вечный поиск истины. Согласно масонской интерпретации, легенда указывала на разыскиваемое братством мастеров некогда "Утерянное Слово". По версии языческого происхождения мифологемы, Грааль являлся ковчегом, символом тела Великой Матери-Природы, в котором сосредоточена жизнь мира. Зеленый цвет чаши соотносил ее с астрологией планеты Венера и мистерией Возрождения. В христианской мистической традиции священная чаша есть знак искупления и мирового сердца. Зачастую она изображалась в виде лунного серпа.

Святая реликвия может открываться только людям, достигшим высшего духовного развития. Лишь тот, кто призван самим Граалем, способен достичь места его сокрытия. Потеря чаши интерпретировалась как утрата райского состояния, потерю внутренней устойчивости, сакрального центра.

Поиски Грааля не только имели символическое значение, но и являлись подлинными экспедиционными предприятиями.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993; Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале. 1877; Он же. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада, 1890; Байджент М., Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. Иисус Христос. Катары. Священный Грааль. Тамплиеры. Сионская община. Франк-масоны. СПб., 1993

Сообщение отредактировал Всадник - 13.01.2007, 22:50

[Всадник]

АГАРТХА, или Агарта (с санскрита - "недоступный, неуязвимый") - мистический центр сакральной традиции, расположенный на Востоке.

Исследователи оккультизма Сент-Ив д’Альвейдра и Ф. Оссендовский идентифицировали Агартху и Шамбалу, но их коллега Р. Генон противопоставляет их. С его точки зрения, только Агартха является подлинным центром истинного эзотерического Посвящения. Противостоящая ей демоническая, псев до духовная Шамбала символизирует принцип контринициации, питая учение теософов, оккультистов и спиритов.

Традиционным местом расположения Агартхи считают Тибет или Гималаи. Согласно версии о перемещении Агартхи, ее также помещают на Алтае.

В Агартхе живут высшие посвященные, хранители традиции, истинные учителя и правители мира. Достигнуть Агартхи непосвященному невозможно - только избранным она становится доступна.

С Агартхой связывается русская мифологема о Беловодье. Паломники из Руси шли не только в Палестину, но и на Восток в поисках мистической страны. Предание сообщает о монахе Сергии, посланном князем Владимиром на розыски Беловодья и достигшем его. По возвращении он поведал, что по существующему там закону только семь человек за столетие могут попасть в пределы страны. Шестеро из них должны были вернуться во внешний мир после получения необходимых знаний, седьмой, не старея, навечно оставался в стране мудрецов.

Особые, сияющие лучи исходят от Башни Агартхи. Свет, по мнению тибетских лам, исходит из драгоценного мистического камня - шантамани. Согласно одной из легенд о его происхождении, с неба упал ларец, в котором и находился камень. По другой, шантамани принес крылатый конь Лунгта. Н. К. Рерих, отстаивавший теорию палеовизита, утверждал, что материал, из которого состоит камень, существует лишь в созвездии Ориона. Осколками шантамани обладали многие цари и учители.

Одним из посланников Агартхи считается Аполлоний Тианский. Впоследствии Агартхи достигали Е. П. Блаватская и Н. К. Рерих. Ее поиском были мотивированы экспедиции сотрудников спецслужб Третьего рейха (нацистская Германия) на Тибет. Послание, привезенное Н. К. Рерихом в 1926 от махатм Агартхи руководству Советской России, гласило: "На Гималаях мы знаем совершаемое вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий. Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы раздавили пауков наживы. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали, что религия есть учение всеобъемлемости материи. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы угадали эволюцию общины. Вы указали на значение познания. Вы преклонились перед красотой. Вы принесли детям всю мощь космоса. Вы открыли окна дворцов. Вы увидели неотложность построения домов общего блага! Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также признали своевременность вашего движения и посылаем вам всю нашу помощь, утверждая единение Азии! Знаем, многие построения свершатся в 28-36 годах. Привет вам, ищущим общего блага!"

Согласно пуранической литературе, Агартха есть остров, расположенный посередине острова из нектара. Путешественников переносит туда мистическая золотая птица. Китайская литература сообщала о находящихся в Агартхе дереве и фонтане бессмертия. Тибетские ламы изображали Агартху в центре оазиса, окруженного реками и высокими горами. Существуют легенды о подземных ходах, соединяющих Агартху с внешним миром. Н. К. Рерих и Ф. Оссендовский сообщали о специальных подземных и воздушных аппаратах, служащих ее жителям для быстрого перемещения. Другие истолкователи мифологемы полагали, что Агартха - символический образ, в образе страны передающий внутреннее состояние человека.

Источ.: Блаватская Е. П. Из пещер и дебрей Индостана. М., 1991; Она же. Тайная доктрина. М., 1942; Дэвид-Нель А. Мистики и маги Тибета. Ростов, 1991; Семенова З. С. Где искать затерянный мир? // Знак вопроса. 1993. № 1-2; Маслов А. А. Страна мудрецов? // Там же.

ЦАРЬ МИРА - тайна тайн: царь мира - управляющий царством Агарты, Шамбалой, центром мира, обителью бессмертных.

Столицу Агарты окружают поселения ученых, над которыми вознесся трон царя мира. Его дворец находится в центре жилищ повелителей природных и человеческих сил на земле, на небе и в аду: жизнь каждого человека полностью в их власти. Повелителям все подвластно: рождение, смерть, болезни, природные катастрофы и техногенные катаклизмы, движение вод и ветров, изменение климата и исчезновение целых материков.

Царя мира часто еще называют Брахитмой, его двух ближайших помощников - Махитмой (отвечает за будущее) и Махингой (отвечает за причины происходящих вокруг событий). По сути дела, основная функция царя мира следить за тем, насколько помыслы и действия людей отвечают чаяниям бога: он - царь - может либо помочь их претворению, либо помешать. В то же время при царе мира существует большой совет бога, на котором владыка слушает советы сильных мира, помогает им или отговаривает от пагубных действий. Все свои действия он предпринимает лишь после божественных наставлений, которые являются обязательным атрибутом всей его деятельности.

Царь мира неоднократно являл свой облик людям, и многие из простых смертных бывали в его владениях, однако предпочитают хранить тайну о посещении таинственной страны Агарты.

Образ царя мира неоднократно освещался в специальной литературе, к обобщению и осмыслению многочисленных знании, связанных с его действиями, прибегали историки и географы, философы и публицисты. Царь мира появлялся на страницах книг в образе странствующего монаха, отшельника, "пресвитера Иоанна" и пр.

Источ.: Оссендовский Ф. И звери, и люди, и боги. М., 1994; Весть Шамбалы. Воронеж, 1998; Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

ЦЕНТР - несет в себе понятие смыслового центра, центра мироздания и мистического центра, символизирующего высший принцип Вселенной.

Смысловой центр - это основное ядро той или иной теории, того или иного учения, системы взглядов, комплекса мировоззренческих установок - иными словами, суть взглядов на окружающий мир: природу и человеческое общество. Впрочем, каждое из мыслящих существ обладает собственным подходом к тому или иному явлению и обожествлением его, что подразумевает и оригинальный смысловой центр мировоззрения.

Мистический центр миросоздания и мироправления связан с существованием таинственных стран Агарты, Шамбалы, погибшей Атлантиды или Гипербореи, а также со святыми местами, например, Монсальват, горой спасения, символом высшего духовного совершенства, резиденцией короля Артура Кар Лионом, где расположен его дворец Камелот.

В этих мистических центрах хранятся знания мира, законов природы и управления ею.

Как правило, мало кому из смертных удается побывать в этих местах, доступных только посвященным или учителям, советникам царя мира. Только они вправе воспользоваться хранящимися здесь богатствами, дабы уберечь в целости сам принцип центра мира, представляющего собой стержень существования всего живого.

Центр мира - синоним "первоначального состояния": здесь открывается принцип бессмертия и принцип вечности, здесь время трансформируется в пространство. Видимо, не зря описание центра мира порой включает в себя описание мифической страны мертвых.

Понятие центра мира лежит в основе многих религиозных ритуалов, особенно тех, что стали обязательными для народов Центральной Азии. Здесь понятие "центр мира" воспринимают не как нечто отвлеченное, а как действительно существующее, но скрытое от глаз непосвященных. Назначение многих ритуалов - поиск центра мира, причем центра духовного. Как правило, на этом предполагаемом месте строится храм.

А вот что можно найти о нумерологии центра мира в современных исследованиях:

"Нумерологическое обозначение мистического центра - 1. Знак союза четверичного с единым выражается сочетанием квадрата и круга или чисел 4 и 1.

Связь между двумя пересекающимися диаметрами и окружностью подчеркивается визуализирующим центр маленьким кругом - символом мистического центра. Обозначенная фигура выражает первичное единство (центр), "выход в реальный мир" (четыре радиуса, подобно четырем райским рекам, берущим начало из источника жизни или у корней космического дерева в раю) и возвращения в Единство (внешняя окружность) круговым движением, сглаживающим углы квадрата, которые свидетельствуют о разнообразии мира явлений и их взаимопереходе.

Еще один распространенный символ центра - колесо, которое взаимосвязано с другой фигурой - квадратом (последний выступает еще и основой большинства "религиозных и символических форм космического порядка"). Здесь квадрат олицетворяет собой все земное, круг (колесо) все небесное. Таким образом, фигуры, содержащие в себе обозначение центра, являются еще и космическими символами "конечной цели духа".

Вновь обратимся к предшественникам, пытавшимся найти обоснование представлений о центре мира в символике: центр магической печати Соломоновой, состоящей из пересечения двух перевернутых треугольников, один, представляющий восходящий огонь, и второй - нисходящую воду. Гармонизирующая их сила Квинтэссенции является пятой субстанцией - невидимой точкой в центре, которая изображается либо точкой, либо точкой в кружке, либо знаком Тау. Внутреннее пространство гексаграммы этого знака становится символом жизненной силы Квинтэссенции, выраженной невидимой внутренней точкой в центре фигуры. Таким образом, печать Соломона воспринимается как символ Семи - шести треугольников и шестиугольника, составляющих семь внутренних пространств.

В системах магического и оккультного символизма композиция из семи кругов образует "сокрытую печать" Соломона, где шесть точек гексаграммы зафиксированы либо шестью окружностями, либо шестью круглыми лепестками цветка, а седьмая, центральная окружность или сердцевина цветка, означает точку Квинтэссенции или жизненную силу, связывающую четыре элемента. При удалении центра из "сокрытой печати" нарушается единство, и фигура, имеющая шесть точек, не сохраняется как единое целое - два треугольника, составляющие гексаграмму, разъединяются, и четыре элемента остаются в разладе. Освобожденная таким образом Квинтэссенция используется алхимиками для своих целей за счет разрушения структурированных форм. Четыре элемента, утратив связь с центром (Квинтэссенцией), возвращаются в раздельное и враждующее состояние.

И здесь явно прослеживается связь, благодаря центру мира, земного и небесного - воды и огня, являющегося символом солнца. Причем прослеживается борьба составляющих центр мира элементов, в том числе и тех, которые составляют жизненные первоосновы. Печать Соломона в данной трактовке есть своеобразное изображение центра мира, объяснение смысла составляющих ее элементов есть объяснение составных центра мира, его строения, его гексаграммы. Однако печать Соломона лишь один из символов центра, связанный более с магическими свойствами этого, ставшего уже более мифическим, чем реальным предметом человеческой истории.

Модель центра мира представлена и в картах Таро, например в карте Мир. Здесь представлена вертикальная композиция: три вписанных круга и треугольник, пересекающий их. Эти четыре фигуры, ограничивающие пространство, образуют движение, при котором центр перемещается на "периферию карты", а затем возвращается.

И здесь прослеживается связь с солнцем, небом и символизирующим их кругом (колесом), взаимоувязанным с иной геометрической фигурой.

Современные исследователи считают, что существуют "антиподы идей центра" мира. Это "идея четырех лучников как иллюстрация сил, способных восстать против целостности как индивида, так общества и космоса. Они выступают как защитники четырех сторон света, ставших независимыми от центра".

Здесь на первый план выходит идея противостояния (или войны), которую, например, основатель традиционализма Рене Генон считает основополагающей в объяснении существования центра мира.

По мнению Генона, война есть очищающее движение, восстанавливающее силы центра мира, способное отбросить мешающие существованию мира элементы.

Центр мира ассоциируется с белым цветом - цветом непорочности, рождением всего нового, свежего.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999; Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

Сообщение отредактировал Всадник - 13.01.2007, 22:50

[Всадник]

АННВН

В мифологии валлийских кельтов Аннвн представлял собой Потусторонний мир, правителем которого считался Аравн. С Аннвном неоднократно отождествлялись как Ирландия, так и остров Мэн. Что касается Аравна, то он упоминается в ранневаллийской поэме "Прейддеу Аннвн", в которой описано путешествие в Аннвн с целью овладения волшебным котлом. Высказывалось предположение, что образ этого котла повлиял на формирование идеи о святом Граале, тесно связанном с легендами Артуровского цикла.

[Всадник]

Атлантида

(греч. Atlantis, род. падеж Atlantidos), по древнегреческому преданию, сохранившемуся у Платона (в диалогах "Тимей" и "Критий"), огромный остров в Атлантическом океане к З. от Гибралтарского пролива, существовавший 10-12 тыс. лет назад. По преданию, А. была населена культурным и могущественным племенем атлантов, которые вели войны на З. и В., воздвигали крупные города. Согласно Платону, А. опустилась вследствие страшного землетрясения на дно океана. Попытки решить вопрос, существовала ли А. в действительности, неоднократно предпринимались рядом учёных, но неопровержимых доказательств пока нет; нет также и единого мнения относительно местонахождения А. и причин её гибели.

Лит.: Жиров Н.Ф., Атлантида. Основные проблемы атлантологии, М., 1964.

АТЛАНТИДА - священный остров, символ идеального государства. В мифологеме о золотом веке под Атлантидой подразумевалась сверхразвитая допотопная цивилизация. Осколки знаний атлантов сохранились в эзотерических религиозных традициях разных народов. Их хранителями выступали жрецы. К знаниям атлантов апеллировали многие оккультные организации. Реконструировать наследие Атлантиды пытались теософские и антропософские общества.

Идеомиф об Атлантиде стал широко известен благодаря диалогам Платона "Тимей" и "Критий". Об острове, лежащем где-то в западном море, поведали Солону, одному из предков философа, египетские жрецы из Саиса. Египет являлся колонией атлантов. Утверждалось, что именно ими были построены египетские пирамиды. Европейские владения Атлантиды простирались до Балтийского, Каспийского и Черного морей. Только афинянам удалось остановить продвижение атлантов. Согласно Платону, жители Афин много веков подряд праздновали победу над атлантами. Атлантиде, как символу западной сакральной традиции, противопоставлялась Гиперборея. Гибель Атлантиды стала символом глобальной катастрофы.

Легенды о высокоразвитом государстве, расположенном к западу от Геркулесовых столбов, существовали у многих народов. Древние греки называли эти земли Счастливыми островами. Сходные географические представления существовали у арабов. В Уэльсе были распространены мифы об Авалоне, в Португалии - об островах Семи Городов и Святого Брандана. Именно к этой земле относили обитель великанов, будь то Атлас или Кецалькоатль, поддерживающих небесный свод. В XVI в. получила распространение теория, согласно которой Атлантида отождествлялась с индейской Америкой. К настоящему времени наибольшей популярностью пользуются две гипотезы местонахождения Атлантиды. При глобализации гибели Атлантиды ее расположение относили к Атлантическому океану, при локализации - идентифицировали с древней критской цивилизацией. Герой Жюля Верна капитан Немо наблюдал сооружения атлантов на дне океана. В современной научной фантастике катастрофы в районе Бермудского треугольника тоже зачастую связывают с легендами об Атлантиде. К примеру, существует миф о подводном государстве спасшихся атлантов.

Атлантида занимала важное место в теософской историософии: ее называли колыбелью человечества. Все семь человеческих рас, выделяемых теософами, возникли в четвертую, или атлантскую, эпоху. Современная пятая, или арийская, эпоха представляет собой деградацию по сравнению с временами атлантов.

С Атлантидой связываются мифологемы о Елисейских Полях, садах Гесперид, Эдеме, Олимпе, Мезаипфалосе, Ачгарде и т. п. Атланты отождествляются с древними богами различных народов античной эпохи. Эвгемеристские теории имеют распространение и в современной литературе. Амброзия, которую употребляли в пищу атланты, способствовала существенному продлению их жизни, что воспринималось людьми как доказательство бессмертия богов. Религией Атлантиды являлся культ солнца. Согласно атлантоцентристской интерпретации, от погибшей цивилизации ведут происхождение все великие изобретения человечества.

Атлантида занимала центральное место в мифологическом континууме. Пространственный аспект ее восприятия был сосредоточен на идее сакрального Центра времени - золотого века. В образе Атлантиды происходил синтез символов земли и воды. Она символизировала смерть, во-первых, как архетип цивилизационной гибели, во-вторых - как место заката солнца.

В культурологической традиции нового времени Атлантида - символ торжества интеллекта. Ф. Бэкон назвал Новой Атлантидой свою утопическую модель идеальной республики.

Источ.: Щербаков В. И. Все об Атлантиде. М., 1990; Асов А. И. Атланты, арии, славяне. М., 1999; Уокоп Р. Затонувшие материки и тайны, исчезнувших племен. М., 1966.

ПРААДАМИТЫ - жители Атлантиды, или атланты, до-потопные люди, представители высокоразвитой цивилизации, уничтоженной потопом. Это человечество Адама, или адамиты. Библия свидетельствует о до-потопных людях, адамитах, как о "детях Бога - сильных, издревле славных", как о расе гигантов, с которыми встретились евреи в земле Ханаанской.

Данная в Библии генеалогия человечества, поделившего между собой земли после потопа, включает три родственные расы - семитов, хамитов и иафетитов. История же негров, китайцев, японцев, жителей Америки и Австралии, равно как и финнов, не связывается Библией с потопом. Исходя из этого, некоторые исследователи связывают потоп, уничтоживший население целого континента и оставивший уцелевшим только потомство праведного Ноя, исключительно с Атлантидой. В соответствии с этими представлениями до-потопное человечество называют атлантами - обитателями Атлантиды, или праадамитами. До нашего времени сохранилась тенденция считать древнейшие цивилизации на Земле прямыми наследниками цивилизации атлантов. Например, Гесиод писал о "золотой расе" человечества, которая была первой во времена Зевса, тогда как время потопа приурочивается к "железному веку".

По преданию, атланты, или праадамиты, как носители древнего знания до-потопного мира, передали после-потопным людям элементы знания, письма и основы своей цивилизации. Так как ко времени первого царя Менеса египтяне уже были цивилизованным народом, за этим некоторые исследователи склонны распознать доставшееся древним египтянам наследие мудрости Атлантиды. Существует также тенденция считать Атлантиду прародительницей индоевропейской цивилизации, что проявляется в общности языка, философии, литературы, искусства и ремесел.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.



СЕМЬ КОРЕННЫХ РАС человечества - в теософии (см.) - версия происхождения современного человечества. Основана на эзотерическом учении об иерархии тел (или планов - см.) человека: физическое тело, эфирное тело, астральное тело, ментальное тело (низший разум, см. Манас), буддхическое тело (абстрактный разум), тело духовного разума и каузальное тело. Два последних тела составляют монаду.

Предполагается, что разумная жизнь на Земле создавалась целенаправленно целым комплексом высших сил, для описания которого нет слов в человеческих языках. Первые монады, созданные одновременно с возникновением Земли, состояли из тонких тел и были лишены разума. Это была Первая раса. Постепенно все первичные монады распались, и из их элементов образовалась Вторая раса. Это были монады, подобные первым, но они в ходе эволюции нашли новый способ размножения, который можно описать как "выделение яйца". Постепенно этот способ стал доминирующим. И в результате возникла Третья раса - раса Яйцерожденных, у которых вначале тоже не было плотного, физического тела (геологические условия на Земле тогда были непригодны для физического существования белковых тел). Третья раса, возникшая в начале Архейской эры, быстро развилась до уровня разделения полов и складывания зачатков разума. Первые три подрасы (традиционно этих подрас в границах "базовых" рас, согласно теософии, - семь) Третьей расы постепенно наращивали плотную оболочку, пока наконец в период четвертой подрасы Третьей расы не появились первые собственно люди, обладающие настоящим физическим телом. Это произошло в эпоху динозавров, т.е. около 100-120 миллионов лет до нашей эры. Динозавры были большие, соответственно выглядели и люди: до 18 метров ростом или больше. В последующих подрасах их рост постепенно уменьшался. Доказательством этому, согласно теософии, должны служить ископаемые кости великанов и мифы о гигантах. У первых людей не было еще полного комплекта тел: не было сознательной души, т.е. тела духовного разума. От этих человеко-животных и произошли высшие приматы (обезьяны). После этого, согласно одной из версий, высшие силы-творцы, вызвавшие на Земле разумную жизнь, внедрили в сознание людей те собственно разумные начала, которые и позволили им выступить учителями последующих поколений.

Последние подрасы Третьей расы создали первую разумную цивилизацию людей на протоматерике Лемурии, по другим версиям - Гондване. Этот континент располагался в Южном полушарии и включал в себя Южную оконечность Африки, Австралию с Новой Зеландией, а на севере - Мадагаскар и Цейлон. К лемурийской культуре принадлежал и остров Пасхи. В период седьмой подрасы Третьей расы цивилизация лемурийцев пришла в упадок, а сам этот континент ушел под воду. Это произошло в конце Третичного периода, т.е. около 3 миллионов лет до нашей эры. (Третью расу иногда называют также Черной расой. Ее потомками считаются чернокожие племена, африканские и австралийские.) В то время уже зародилась Четвертая раса - раса Атлантов на материке, именуемом Атлантидой (предполагается, что северной своей окраиной Атлантида простиралась на несколько градусов восточнее Исландии, включая Шотландию, Ирландию и северную часть Англии, а южной - до того места, где находится сейчас Рио-де-Жанейро). Атланты были отпрысками лемурийцев, отселившимися на другой континент примерно за миллион лет до гибели Лемурии. Первые две подрасы расы атлантов происходили от этих первых переселенцев из Лемурии. Третья подраса расы Атлантов появилась уже после гибели Лемурии или Гондваны: это были тольтеки, Красная раса. Согласно теософии, атланты поклонялись Солнцу, и рост у них достигал двух с половиной метров. Столицей империи Атлантов был город Ста Золотых Ворот. Вершины своего развития их цивилизация достигла именно в период тольтеков или Красной расы. Это было около 1 миллиона лет тому назад. Первая геологическая катастрофа, случившаяся около 800 тысяч лет назад, нарушила сухопутную связь Атлантиды с будущими Америкой и Европой. Вторая - около 200 тысяч лет назад - разбила континент на несколько островов, крупных и мелких. Возникли современные континенты. После третьей катастрофы, около 80 тыс. лет до н.э., остался только остров Посейдонис, затонувший около 10 тыс. лет до н.э. Атланты предвидели эти катастрофы и принимали меры к спасению своих ученых и накопленных ими знаний: они построили гигантские храмы в Египте и открыли там первые школы эзотерической мудрости. Эзотеризм в ту эпоху выступал своеобразной государственной философией и привычным взглядом на мир. Наивысшей ценностью при угрозе гибели континентов рассматривались в первую очередь высшие Посвященные, благодаря которым древние знания были в состоянии пережить тысячелетия. Катастрофы Атлантиды вызывали новые волны переселений и возникли следующие подрасы Четвертой расы: гунны (четвертая подраса), протосемиты (пятая), шумерийцы (шестая) и азиаты (седьмая). Азиатов, смешавшихся с гуннами, иногда называют также Желтой расой, а протосемитов и их потомков, образовавших Пятую расу - Белой.

Современное человечество трактуется эзотеризмом как Пятая или Арийская раса, также традиционно включающая в себя семь подрас, из которых пока в наличии только пять: 1) индийцы (светлокожие племена), 2) младшие семиты (ассирийцы, арабы), 3) иранцы, 4) кельты (греки, римляне и их потомки), 5) тевтонцы (германцы и славяне). Шестая и Седьмая коренные расы должны прийти позже.

По учениям теософии, все человеческие расы и их подрасы выполняют ту или иную задачу общечеловеческой эволюции. Когда одна раса заканчивает свою миссию, тогда на смену ей появляется следующая, и это всегда соединяется с переходом человеческой цивилизации на новую ступень.

[Всадник]

Биармия,

страна на крайнем С.-В. Европейской части России, славившаяся мехами, серебром и мамонтовой костью; известна по скандинавским и русским преданиям 9-13 вв. Некоторые историки считают, что Б., или Биармаланд, - это скандинавское название берега Белого моря, Двинской земли; другие отождествляют Б. с "Пермью Великой".

Лит.: Кузнецов С. К., К вопросу о Биармии, "Этнографическое обозрение", 1905, № 2-3; Соболевский А., Древняя Пермь, в сб.: Изв. Общества археологии, истории и этнографии при Казанском государственном университете, т. 34, в. 3-4, Каз., 1929.

[Всадник]

ГИПЕРБОРЕЯ - мистическая цивилизация древности, символ центра сакральной традиции.

Легенды о Гиперборее связываются с теорией о полярной прародине человечества. Если Атлантида символизировала сакральный духовный центр Запада, Агартха - Востока, то Гиперборея - Севера. Этимология слова восходит к обозначению тех, кто живет за Бореем, т. е. за обителью северного ветра. Многие античные авторы - например, Плиний Старший - говорили о гипербореях как подлинном историческом народе. Сама Гиперборея существует в контексте мифологемы о ее происхождении от мистического континента Арктогеи. Сюжетная канва "Земли Санникова" В. А. Обручева восходит к легендам о сохранении на Крайнем Севере осколков древней цивилизации.

На карте фламандского картографа Герарда Меркатора Гиперборея была изображена в виде архипелага из четырех островов, разделенных полноводными реками. В самом центре страны располагалась вселенская гора прапредков индоевропейских народов - Меру. Другое название Гипербореи, введенное в оборот Вергилием, - Ultima Thule, т. е. "крайний Туле". Тема Туле в гиперборейской мифологии стала предметом различных эзотерических преданий.

Северная островная прародина связывалась в пространственном ракурсе со Страной счастья, во временном - с золотым веком. Она, как и Атлантида, символизировала эзотерические знания и сакральность. Идеомиф о Гиперборее соотносился с историософией вселенского упадка. Расположенные на севере острова Блаженных вызывали ассоциации как с раем, так и царством Аида. Встреча Одиссея с душами умерших происходит в поясе полярной ночи. Иногда преемницей Гипербореи называют Россию.

В античной мифологии гиперборейцы считались потомками титанов, участниками титаномании, врагами олимпийцев. Поэтому в восприятии эллинов они символизировали враждебное варварство. С другой стороны, гиперборейцы едва ли главные адепты культа Аполлона. Они доставляли многочисленные дары в его святилище на Делосе. Имя (гипербореец) использовалось в качестве одного из эпитетов Аполлона. Сохранилось несколько изображений божества, летящего в Гиперборею. Ода греческого поэта Пин дара была посвящена Гераклу Гиперборейскому: в гиперборейскую землю греческий герой отправился для добычи киринейской лани. Там же Персей Гиперборейский завладел крылатыми сандалиями и победил Медузу-горгону. Особо важным для гиперборейцев был культ лебедей. Овидий даже утверждал, что тела гиперборейцев покрыты легкими лебедиными перьями.

В тайных сказаниях тамплиеров о гибели Атлантиды сообщается о гиперборейском народе, пришедшем с Севера в эпоху Белого Солнца. По одной из версий, в Гиперборее был сокрыт священный Грааль, дающий тайные знания и бессмертие.

Современные адепты гиперборейской теории противопоставляют древнюю северную цивилизацию Атлантиде. Гиперборея по отношению к мистическому материку Запада считается либо более древней страной, либо враждебной по отношению страной по отношению к нему. Северная традиция противопоставляется западной.

Источ.: Демин В. Н. Гиперборея. Исторические корни русского народа. М., 2000; Дугин А. Г. Гиперборейская теория. М., 1993; Гусева Н. Р. Арктическая родина в Ведах // Древность: Арьи, Славяне. М., 1996; Струнина М. Где жили гипербореи // Техника - молодежи. 1984. № 10; Асов А. И.Атланты, арии, славяне. М., 1999

ГИПЕРБОРЕЯ - гипотетическая древняя страна, прародина современных ариев. Располагалась на территории якобы некогда затонувшего материка Арктида. Жизнь в Г. была счастливой и бесконфликтной вплоть до активизации конфликта с Атлантидой. Столкновение завершилось упадком культуры обоих материков. Обитатели Г. эмигрировали на Урал, Скандинавию и в Среднюю Азию, оттуда - в Индию. Выходцы из Г. обучили людей философии, музыке, поэзии, строительству.

ГРИФОН - вымышленное сверхъестественное существо, символизирующее силу и бдительность.

Изображался с головой и крыльями орла и телом льва, поэтому обладал качествами и царя зверей, и царя птиц. Древнейшее изображение грифона найдено на стене месопотамского храма. Иногда использовался в качестве обозначения двойной природы Христа - Божественной и человеческой. Назывался также "собакой Зевса". Геродот упоминает грифонов как сказочных обитателей Севера. Эсхил полагал, что грифоны стерегли золото гипербореев. Грифон в "Божественной комедии" Данте толкает повозку Христа. В греческой мифологии он вез по небу колесницу Аполлона. Исидор Севильский трактовал этот символ следующим образом: "Христос есть лев, ибо он царит и обладает могуществом, и орел, ибо после воскресения вознесся на небо". Он обнаруживает сокровища и охраняет их, в частности, золото Индии и Скифии. Поэтому грифон являлся символом науки и ростовщичества. Грифон - солярный знак. Выполнял функцию посредника между земной и небесной сферами. В геральдике различается женский крылатый грифон и мужской, изображаемый без крыльев. Одна из главных эмблем английского королевского дома. Грифон являлся также традиционным мотивом готической церковной скульптуры.

Некоторые исследователи творчества Данте полагают, что он подразумевал через символику грифа указать на папу римского. Ведь именно глава Церкви должен вести повозку с Христом. "Папа, - пишет Дени Дидро, - как понтифик или орел, возносится к престолу Господа, дабы получать его приказания, и, как лев или царь, шествует по земле могущественно и властно".

[Всадник]

Ирам

Ирам, или Ирам многоколонный, Ирем (араб. إرَم ذات العماد , Iram dhāt al-`imād‎ ‎) — мифический древний город, упоминаемый в Коране и многих доисламских источниках. Его радужные башни, построенные из металла и драгоценных камней, по преданию, были воздвигнуты во времена царствия Шаддада, адитского правителя, предположительно где-то на территории современной Сахары. Башни Ирама упоминаются под несколько более древним именем в мифах египтян. По одной из легенд, дорогу в Ирам можно найти, если разгадать головоломку, зашифрованную в самой легенде о Ираме.

По легенде, Ирам был разрушен по воле одного из богов (в Коране говорится что им, естественно, был Аллах, у других источников есть свое мнение на этот счет). Говорится, что «ветром шумящим», бушевавшим семь ночей и восемь дней, был стерт с лица земли город Ирам и что пески поглотили земли его народа. Однако так как по легенде указывается, что до той катастрофы пустыни, где похоронен Ирам, не существовало, и так как по другой легенде место погребения Ирама очень похоже на пустыню Сахара, учитывая оцениваемый в 2,5 миллиона лет возраст Сахары, можно предположить, что город Ирам — такой же миф, как и легенда об Атлантиде.

ЛГФ писал, что Некрономикон был записан Абдулом Аль-Хазредом, имевшим прозвище “Безумный Поэт”. Аль-Хазред посетил потерянный “Многоколонный Ирам” (центр культа Ктулху ) и там столкнулся со многими странными и магическими вещами. Лавкрафт поместил Ирам в Руб Аль Хали. В глубокой старости Аль-Хазред зафиксировал то, что узнал в поэтическом сборнике, названном Аль Азиф (позже переименованном в Некрономикон).

Ирам играет важную роль в Арабской магии. “Ирам Зат Ал-Имад” (Многоколонный Ирам) – в мусульманской мифологии древнее сооружение, возведенное из драгоценных металлов и камней (Коран 89:6). Согласно наиболее распространенному в арабском мире поверью, Ирам был построен Джинном под руководством Шаддада, Повелителя Племени Ад (адитов). Племя Ад, согласно легенде, было могущественной расой, приблизительно соответствующей иудейским Ифритам “Нефилимам”(гигантам). В некоторых версиях этого мифа Шаддад и Джинн построили Ирам еще до появления Адама. Мукаррибуны (арабские колдуны) имеют серьезные верования относительно Ирама, и это имеет большое значение. Мукаррибуны, чьи традиции предшествуют Исламу, полагают, что Ирам находится на другом уровне реальности, и не является просто физическим городом подобно Нью-Йорку или Токио (Почему Ирам важен для Мукаррибунов и как они используют его, будет более подробно разъясняться ниже).

“Колонны(Столбы)” в “Многоколонном Ираме” имеют тайный смысл. В арабской мистике столбы – тайное имя “старейшего” или “старика”. Таким образом, “Многоколонный Ирам” является действительно “Ирамом Старейших” (примечательно, что некоторые “исследователи” Лавкрафта ошибочно утверждают, что ЛГФ придумал Ирам, также, как и Некрономикон).

[Всадник]

Китеж

Легенда о граде Китеже

Китежская легенда, цикл преданий о городе, будто бы погрузившемся в озеро Светлояр (ныне Воскресенский район Горьковской области) и т. о. избежавшем разорения татарами. Название Китеж восходит к городку Кидекше (ныне - село в 4 км от Суздаля), разорённому татарами в 1237. По преданию, в тихую погоду можно слышать звон колоколов, а в глубине озера видеть здания утонувшего города. На материале легенды и древнерусской повести о Петре и Февронии создана опера Н. А. Римского-Корсакова "Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии" (1907).

Лит.: Комарович В. Л., Китежская легенда. (Опыт изучения местных легенд), М. - Л., 1936 (в приложении даны летописные предания о Китеже).

Китеж (Китеж-град, град Китеж, Большой Китеж) — мифический древнерусский город, находившийся якобы в северной части Нижегородской области около села Владимирского на реке Люнде. На месте, где по преданию некогда стоял Большой Китеж, теперь располагается озеро Светлояр.

Основой для светлоярского культа послужил Китежский Летописец, памятник, созданный предположительно в среде старообрядцев бегунов, в 80-90-е годы XVIII века (В. Л. Комаровичь Китежская Легенда. Опыт изучения местных легенд). На основе материалов легенды и древнерусской повести о Петре и Февронии создано либретто к опере Н. А. Римского-Корсакова «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии» (1907).

Легенда

Согласно легенде Великий князь Владимирский Юрий сначала построил на Волге город Малый Китеж (сегодняшний Красный Холм, по другой версии Городец). Позднее, князь пересёк реки Узола, Санда и Керженец и нашел красивое место на берегах озера Светлояр, где он решил построить город Большой Китеж. Предполагается, что название города произошло от княжеского села Кидекша (около Суздаля), уничтоженного татаро-монгольской ордой в 1237.

Завоевав некоторые русские княжества, хан Батый узнал о Китеже и приказал захватить его. Монголы скоро захватили Малый Китеж, вынудив Юрия отступить в леса к Большому Китежу. Один из пленников рассказал монголам о тайных тропах к озеру Светлояр. Орда преследовала Юрия и вскоре достигла стен города. К удивлению монголов, у города совсем не было никаких укреплений. Его жители даже не собирались защищаться и только молились. Увидев это, монголы атаковали город, но тут им пришлось остановиться. Внезапно из-под земли хлынули фонтаны воды и стали затапливать город и самих захватчиков. Нападавшим пришлось отступить и они только могли видеть, как город погружался в озеро. Последнее, что они видели, был крест на куполе собора. И вскоре на месте города остались только волны.

Эта легенда родила многочисленные невероятные слухи, которые дошли до наших дней. Говорится, что только те, кто чист сердцем и душой, найдут путь в Китеж. Также говорится, что в тихую погоду можно иногда слышать колокольный звон и пение людей, слышимое из-под вод озера Светлояр.

Некоторые говорят, что очень верующие люди могут видеть огни религиозных процессий и даже здания на дне озера. По этой причине озеро Светлояр иногда называют «Российской Атлантидой».

[Всадник]

Кокейн

В самом начале четырнадцатого века в одном английском стихотворении был описан земной рай, названный землёй Кокейн, которая, как указывалось, была расположена на континенте далеко на запад через Атлантический океан. Спустя 200 лет, Колумб поведал о неизведанных Карибских территориях как о земле обетованной, увидев которую хоть раз, никому не хотелось её покидать.

Однако, вовсе не мифическая земля Кокейн и не легендарная земля Эльдорадо (названная по имени человека, сплошь покрытого золотом), а уже само по себе открытие Карибских островов в достаточной мере вдохновило конкистадоров на дальнейшее продвижение на запад и завоевание Центральной и Южной Америки.

Замечание исследовательницы европейских утопий Б. Гудвин: "Мы найдем в утопиях и созданную воображением замученного работой народа страну Кокейн — место сплошного отдыха, образ, отражающий библейские представления о наказании трудом за первородный грех»

Никогда для усиления энтузиазма борьбы он не заманивал слушателей народной утопией страны Кокейн, одаривающей чувственными наслаждениями.

Название страны Кокейн, сказочной страны изобилия и праздности, земли обетованной (Cockaigne или Cockayne), традиционно производят от староирландского слова, обозначающего «сладкий пирог». Оно могло нести и гротескно-символический смысл, как во французском фабльо XIII века «Cockagne» — пародии на идею острова Авиллон, «земного рая», или на известном полотне Питера Брейгеля Старшего «Страна Кокейн» (русское название «Сад наслаждений») — метафоре обжорства и лености. Английский корень этого слова (cock — фаллос) дает Миллеру возможность употребить его для обозначения наслаждений иного рода.

На первый взгляд, эльфийские королевства также могут показаться вариантом страны Кокейн из английского фольклора, где с сырных гор текут молочные реки и никто не трудится31. В конце концов, основное занятие, за которым мы застаем эльфов в "Хоббите" или во "Властелине колец", - веселый пир, пение и смех (Х, 58-62, 161-163; ВК, I, 350-356 и др.). В любом случае, изобилие, которое мы там наблюдаем, является результатом не труда, а сверхъестественных сил.

Особенно следует остановиться на образе молочной реки. Якутская мифология знает две фантастических реки: молочную, символ довольства и изобилия и "нижнюю", хтоническую, текущую кровью, смолой и грязью. (там же с. 113.). В самых различных мифологических традициях Евразии молочная река является символом верхнего мира: о небесных реках, текущих медом и молоком, упоминается в книге Еноха и Коране (МНМ. т. 1, с. 373, 476.); в армянском эпосе "Давид Сасунский" (1939. с. 28, 274.) говорится о молочном источнике, помещенном на вершине горы; пародию на кельтский "рай" можно узнать в шуточных балладах о стране Кокейн, где "каждая река полна парного молока"(Мортон. 1956. с. 272).

Мечта о жизни, протекающей в Пирах и обжорстве, лежит в основе преданий о сказочной стране Кокейн (Кокань) или Шлараффенланд («Страна безделья»), где жареные птица и мясо сами падают в рот счастливому сонному бездельнику.

[Всадник]

Кэр-Ис

Каер-Ис (то есть "город Ис") - в бретонских преданиях старинный город, столица Арморики (то есть Бретани), который стоял на берегу моря и был отделён от него огромным бассейном, спасавшим город от наводнений во время приливов. В плотине, отделявшей бассейн от города, была потайная дверь, а ключ всегда висел у короля, благочестивого Граллона, на шее на золотой цепочке. Но однажды прекрасная дочь короля, которую звали Дагу, поддавшись уговорам любовника, вытащила у спящего отца ключ и открыла дверцу, и город оказался затоплен водой.

Кэр-Ис
(А. Блок)

  Не спи, король, не спи, Граллон,
  Твой город в воду погружен!
  Не верь безумию любви.
  Кэр-Ис лежит на дне морей
  Проклятье дочери твоей!
  Не верь безумию любви.
  За радостью - страданье.
  За радостью - страданье.
  За радостью - страданья,
  За радостью - страданья...

[Всадник]

Лему́рия - мифический остров (или континент) в Индийском океане. Упоминание о Лемурии как о земле в Индийском океане с развитой цивилизацией, встречается в мифологии разных народов.

Индийская мифология

Согласно дравидским мифам, Лемурия находилась южнее Индостана. На острове была поэтическая академия, с которой связывается возникновение тамильской поэзии и существовавшая с незапамятных времён, а главой был Шива. Она просуществовала 4400 лет. Лемурия погибла во времена Всемирного потопа. Спасшиеся от гибели лемурийцы расселились на близлежащих землях, или на оставшихся над водой остатков континента. В Индию лемурийцы принесли знания.

От Лемурии остались Мадагаскар, Цейлон и более мелкие острова Индийского океана. Некоторые исследователи причисляют к остаткам также западные острова Индонезии.

Мифология Мадагаскара

Мадагаскар в гипотезе о Лемурии занимает отдельное место. У коренных обитателей острова мальгашей сохранились богатейшие традиции устного поэтического творчества, где рассказывается история острова. Согласно местным мифам, остров раньше простирался далеко на восток, также упоминается подобие всемирного потопа.

Кроме того, Лемурией учёные-палеогеографы называют древний материк, на котором возникли приматы (лемуры). Лемуры на острове представлены в большом разнообразии, а местные жители считают их лесным народом.

Несмотря на близость к Африке, большинство живущих на Мадагаскаре растений и животных - эндемики, а количество столь велико, что вполне возможно считать остров часть какого-то континента. К тому же, сами малагасийцы не африканского происхождения.

Европейская мифология

Несмотря на то, что существуют версии, что Африку обогнули с юга еще египетские, римские и финикийские экспедиции, постоянно плавать в Индию европейцы стали только в XV веке. В Европе легенды о Лемурии редко воспринимались всерьёз, в отличие от Неведомой Южной земли, с которой она часто отождествлялась. Позднее европейцы упоминали Лемурию как противовес Атлантиде (или наоборот, как дополнение).

Научные исследования

В отличие от поисков Атлантиды, на изучение Лемурии экспедиций практически не отправлялось. Немногочисленные исследования не нашли пока каких-либо убедительных доказательств существования большого острова или континента с развитой цивилизацией. Некоторые сторонники существования Лемурии поспешили перенесли затонувшую землю в Тихий океан, однако эта версия не получила широкой популярности, поскольку там уже «была» исчезнувшая земля — Пацифида.

[Всадник]

Маг Мелл

это край вечного наслаждения и отдохновения, называемый в разных источниках по-разному: Тир Таирнигириб ("Земля обетованная"), Маг Мелл ("Равнина блаженства"), Тир-нам-Бео ("Страна [вечной] жизни"), Тир-на-Ог ("Страна молодости") и Хай-Брезал ("Остров Врезала"). Кельтская мифология буквально переполнена описаниями красот и чудес этой волшебной страны, предания и легенды о которой никогда не умирали в памяти поколений.

Хай-Брезал постоянно фигурировал на старинных картах как реально существующий остров, так что некоторые первооткрыватели испанских морей были убеждены, что наконец-то нашли его, дав вновь открытой стране название Бразилия. Впрочем, любители старинных преданий утверждают, что зоркий наблюдатель, если только он запасется терпением и будет долго-долго, не отрываясь, глядеть на запад с крайней западной оконечности Ирландии, может (разумеется, если ему посчастливится) увидеть далеко-далеко на западе очертания южных островов Эдема, лежащих в темно-пурпурных сферах морей.

[Всадник]

Му или Пацифида

Пацифида (или Пасифида) — гипотетический затонувший континент в Тихом океане. Явно в древних мифах не упоминается, но в легендах есть определенные намёки на возможное существование.

Остров Пасхи — один из самых загадочных островов на планете. Его уединённость, загадочная цивилизация, моаи (каменные изваяния), связь как с Полинезией, так и с Южной Америкой рождает новые и новые версии. Легенды гласят, что на острове раньше жило намного больше людей, а сам остров был больше, но опускался постепенно под воду. Расчеты показывают, что для изготовления моаи необходимо большее количество людей, чем остров (в современных пределах) может прокормить.

Кроме того, на некоторых старых картах около острова Пасхи изображены и другие территории. К примеру, открытие Земли Дэвиса достоверно, но в указанном месте острова нет. Хотя по описанию остров и похож на остров Пасхи, но по размерам он больше.

Полинезия

Считается, что полинезийцы заселились с Запада, хотя в их легендах упоминается о предках, пришедших с Востока. Это отмечал еще Тур Хейердал. С индейцами у полинезийцев мало общего, поэтому возможно допустить существование «промежуточной» земли.

Если взглянуть на карту Океании, то видно большое количество вулканических островов. Вулканы очень активны и в наше время, поэтому вполне возможно предположить, что небольшие островки — остатки большого континента.

Европейская мифология

Вопреки, распространённому мнению, что до Колумба большинство учёных полагало, что Земля — плоская, картография того времени доказывает обратное. Христофор Колумб рискнул отправится в Индию, потому что он считал Землю намного меньше её истинных размеров (по его расчётам, расстояние между Португалией и Восточным берегом Азии равнялось широте Тихого Океана, тогда как его оппоненты были близки к истинным размерам планеты).

Так как Америка ещё не была открыта, все пространство было показано как океан. Но на многих картах изображен остров, то на месте Мексики, то ещё западнее, на месте современного Тихого океана. В южной части Тихого океана изображалась Неведомая Южная земля. Однако, ни то, ни другое Пацифидой считать нельзя.

Научные версии

Поиски Пацифиды на морском дне практически не проводились. Поэтому не стоит удивляться отсутствию каких-либо фактов.

Под названием Пацифида известен и другой, доисторический, материк, первым отколовшийся от Гондваны, причем, намного раньше, чем остальные. На его месте возникли Австралия, Новая Зеландия и некоторые острова Океании. Это доказывает необычность их животного и растительного мира.

Му — вымышленный континент в Мифах Ктулху. Г.Ф. Лавкрафт упомянул его в своём рассказе «Вне времени» (1933). Му встречается в некоторых других рассказах из цикла Мифов, включая многие написанные Лином Картером.

В Мифах Му является затонувшим континентом, на котором в прошлом впервые появилось человечество.

Гора Яддит-Го

Яддит-Го это базальтовая гора на континенте Му. На её вершине находилась колоссальная древняя каменная крепость, которая, по легенде, была построена миллионы лет назад расой с планеты Юггот. Некогда гора Яддит-Го находилась в королевстве К'Наа. Гора была запретным местом, потому что в ней обитал могущественный бог Гатаноа, который приводил в ужас обитателей окрестных земель. У подножия горы находился храм, где регулярно приносились жертвоприношения, чтобы бог не покидал своего обиталища.

[Всадник]

Нибиру, у Вавилонян небесное тело ассоциированное с богом Мардуком. Происхожение имени Аккадское и означает «паром», «место встречи». Ссылаясь на писателя Захарию Ситчин, Нибиру в Шумерских текстах описана как неоткрытая планета, но это серьезно не воспринимается специалистами в археологии и астрономии.

Уже много лет идёт спор вокруг существования ещё одной, скрытой от глаз наблюдателей, загадочной планете Нибиру (Планета Х, Мардук, Фаэтон). Не обходится здесь и без сознательной фальсификации и ошибок, дабы выдать желаемое за действительное. Однако, несмотря на всю сомнительность и противоречивость темы слишком много свидетельств в отношении существования Планеты Х. Наша группа до недавнего момента весьма скептически относилась к этой теме. Но в 2005 году несколько наших наблюдателей зафиксировали странные явления в небе. Свечение похожее на тело планеты или что то подобное. Первое предположение которое у нас возникло - это оптический эффект, вызванный преломлением лучей закатного солнца в атмосфере. Возможно и так. А если нет? Наш товарищ, занимающийся фотографией не может дать утвердительного ответа. Кстати, он сам лично и заснял это явление.

Свечение наблюдалось и спустя несколько дней, что очень странно для оптического эффекта. Вопрос остался открытым. Наша группа не берётся утверждать что это та самая загадочная Планета Х.

Хочу сразу внести ясность. Перед тем как выложить наши фотографии на всеобщее обозрение наша группа просмотрела массу снимков, бродящих по сети, зафиксировавших якобы Нибиру. Так вот немалая часть этих снимков наглядно демонстрируют блики солнца на объективе и в атмосфере. Но, остаётся другая часть, на которой запечатлено что-то необъяснимое. Так что же это?

И почему древние (шумеры, египтяне, вавилоняне) постоянно упоминали о некоей загадочной планете с которой к ним приходили боги (если, конечно, мы правильно интерпретируем смысл их письменных источников)? Так что же это за планета или планеты? Нибиру, Мардук, Фаэтон, Планета Х? А может другие миры или вариации? Вопросов много. Решать и судить Вам.

Нибиру

И мы должны признать, что какова бы ни была причина вторжения Нибиру в Солнечную систему 4 миллиарда лет назад, это было весьма необычное явление.

Какова протяженность орбиты Нибиру и почему она не по- являлась в наше время? По мнению Ситчина, ответ на этот вопрос заключается в шумерском слове SAR, которым иногда обозначают Нибиру. Слово SAR означает Верховный правитель и ассоциируется с высшим божеством Ану, но это слово означает одновременно число 3600 и изображается большим кругом. В ином контексте это слово приобретает значение Завершенный цикл.

Основываясь на этом, а также на других подтверждающих фактах, Ситчин пришел к заключению, что продолжительность движения Нибиру по орбите составляет 3600 земных лет. Этим объясняется то, что планета Нибиру не появлялась в последнее время.

Может ли современная наука подтвердить существование планеты Нибиру - планеты, размеры которой примерно представляют среднее между размерами Урана и Юпитера, с эллиптической орбитой с циклом в 3600 лет и перигелием, обычно близким к Поясу Астероидов?

Открытие новых планет за последние двести лет обязано больше математическим расчетам, чем созданию более мощных и совершенных телескопов. Так, например, существование Нептуна было вначале установлено благодаря расчетам аномалий в траектории движения Урана. Подобным же образом Плутон был обнаружен путем наблюдений, связанных с тем, что на движение Нептуна оказывала воздействие какая-то неизвестная гравитационная сила.

Следуя этому же принципу, астрономы убедились в том, что непонятные отклонения орбит Урана, Нептуна и Плутона (и в меньшей степени - Юпитера и Сатурна) вызываются существованием еще одной, до сих пор не обнаруженной планеты.

Ученые до такой степени убеждены в ее существовании, что уже дали ей название - планета X - Десятая планета. Несмотря на недавние попытки опровергнуть эти доводы, теория планеты Х остается в силе.

В 1978 году, после десятилетнего застоя, теория планеты Х сделала гигантский скачок вперед. Открытие спутника Плутона - Харона дало возможность точно определить массу Плутона, и оказалось, что она значительно меньше, чем предполагалась. Благодаря этому удалось математически, с большой степенью точности, проверить отклонения в орбитах Урана и Нептуна. В связи с этим два астронома из Военно-морской обсерватории США в Вашингтоне вновь возродили идею о планете X. Но эти два астронома - Роберт Харрингтон и Том Ван Фландерн пошли значительно дальше - с помощью математических моделей они показали, что планета Х вытолкнула Плутон и Харон из их прежнего поло-чия спутников Нептуна. Они предположили, что вторгшаяся планета была в 3-4 раза больше Земли, и что, вероятно, она была захвачена в орбиту вращения вокруг Солнца, причем эта орбита должна обладать большим эксцентриситетом, сильно наклонена к плоскости вращения вокруг Солнца, а ее период вращения вокруг Солнца очень велик. Как будто ученые пользовались для своего доклада выдержками из Энума Элиш!

В 1982 году НАСА официально признала возможность существования планеты X, заявив, что там, далеко за главными планетами, действительно имеется какое-то таинственное небесное тело.

[Всадник]

Преисподняя, ад (кромешный), геенна (огненная), кромешная, бездна, пекло, чистилище, тартар, царство теней (Плутона).

АД - 1) в подавляющем числе религиозно-мистических воззрений народов мира - место посмертного пребывания и наказания грешников; жилище демонов и проклятых душ (древнегреческие версии - "Аид" и "Тартар", иудейский "Шеол" и т.п.). 2) В индуизме (см.) насчитывают 21 А., попадание куда не имеет принципиального значения, ибо в завершение цикла перевоплощений душа возвращается в Мировую Душу. 3) В буддизме (см.) А. уподобляется космическому царству, преисполненному неприятными ощущениями для всех органов чувств человека.

АД - место посмертного наказания за грехи, символизирующее неотвратимость возмездия. Мифологема об аде присутствовала во всех религиозных учениях.

Местоположение ада часто связывалось с западом как стороной света, что было вызвано ассоциациями с закатом солнца. Существует мнение, что путешествие на запад в доколумбовы времена табуировалось его инфернальным истолкованием в сакральной географии. Да и плавание Х. Колумба в 1492 совпало - и, возможно, было им обусловлено - со всеевропейским ожиданием конца света. По мнению Г. Вирта, этноним "Америка" ведет происхождение вовсе не от Америго Веспучи, а от древнего названия земли ада. Другое ее наименование - "Зеленая страна" - вызывает параллели с Гренландией - страной льдов, вовсе лишенной какой-либо зелени. Символика доллара - зеленая цветовая семантика и перечеркнутые петлей параллельные Геркулесовы столбы - трактуется некоторыми эзотериками исходя из традиции определения местоположения ада на Западе.

По другой версии, ад располагается в подземном мире. Там он размещался, например, в православной модели мироздания. О "бесконечной пропасти подземного пламени" говорил Иоанн Лествичник. "Учение, что ад находится во внутренности земли, - пишет монах Митрофан, - есть учение православной церкви". Тезис, что адское пламя бушует под землей, Григорий Великий аргументировал указанием на извержения вулкана. Другим аргументом служил факт бьющих из-под земли холодных источников. В апокрифических евангелиях сообщалось о нисхождении в подземный ад Христа, выведшего оттуда ветхозаветных праведников. Душа Иисуса спустилась в ад, когда его тело лежало в гробу. Достоверность этой легенды разделяли Ириней, Василий Великий, Кирилл Иерусалимский и др. Правда, высказывалось мнение - в частности, Иоанном Златоустом, - что схождение Христа в ад означало ликвидацию последнего.

Существовали разночтения в определении места вхождения в ад. Вергилий находил его в Кумском ущелье острова Эвбея. По другой версии, ворота ада располагаются в Ирландии. Так, через одну из ирландских пещер пытался проникнуть туда святой Патрик. Исидор Севильский полагал, что вход в ад находится в кратере вулкана Этна. Григорий Великий писал об адском огне, извергаемом из горных жерл Сицилии.

Ад имеет вертикальное строение, простираясь глубоко во внутренность земли. Наиболее разработанную картину представил Данте, описав девять кругов ада. В верхнем круге пребывают младенцы, умершие до крещения, а также добродетельные нехристиане. Дальнейшие круги предназначались для сладострастников, чревоугодников, скупцов и расточителей, еретиков, насильников, льстецов, лицемеров, воров. Различные отсеки в виде пропастей и щелей отводились для той или иной категории грешников. Через символику адских кругов раскрываются средневековые представления о грехе. Протекающая через ад река Флегетон состоит из кипящей крови, находящееся в его пределах озеро Коцит - из сплошного льда. Попасть в сферу ада можно, лишь преодолев реку Ахерон, через которую перевозит души умерших лодочник Харон. Тертуллиан полагал, что ад отгорожен от земного мира огненной стеной.

Подземное расположение ада фигурирует и в талмудическом иудаизме. Иудейский ад - шеол - переводится как "преисподняя". Другое наименование ада - геин - приобрело в русском языке звучание "геенна". Правда, в саддукейском иудаизме, где отсутствовало учение о посмертном воздаянии, в шеол попадают как грешники, так и праведники. Вход в иудейский ад находился в оскверненной, как свалка нечистот, долине Энном, в которой прежде осуществлялись жертвоприношения Молоху.

Согласно Корану, грешников толпами бросают в ревущую геенну. Мусульманский семиярусный ад находится под семью землями. Тяжесть наказания усиливается по мере углубления ярусов. В один из них низвергнутые грешники летят сорок лет, а на гору Сауд поднимаются семьдесят. По другому толкованию, грешники в аду вовсе не передвигаются, а пребывают в зобах гигантских черных птиц. Третьи мусульманские богословы полагали, что ад - это 30-тысячеголовый дракон. Каждая из его голов имеет 30 тысяч пастей, в каждой - по 30 тысяч зубов, которые в 30 тысяч раз больше горы Оход. К губам дракона прикреплена железная цепь, состоящая из 70 млн колец. Каждая из четырех ног чудовища размером в 1 млн лет пути. Изрыгаемое им адское пламя в 70 раз сильнее земного огня.

Григорий Нисский первым из христианских богословов высказал мысль, что под адом следует понимать не место, а внутреннее состояние. Такую трактовку разделял идеолог обновленчества А. Введенский. Взгляд на ад как внутреннее состояние человека преобладает в протестантской теологии. Описание ада приобретало вместо буквального символическое истолкование. Отсутствует единство в интерпретации адских мук, определяемых то как телесные, то как нравственные страдания. Духовные мучения заключаются прежде всего в переживании самого факта утраты райского блаженства. Грешники в аду друг друга не видят, но лицезреют райские кущи праведников, что усиливает их страдания. Святой Дмитрий Ростовский писал, что "грешники, находясь в муках, узрят тех, которых в жизни сей ненавидели, гнали, опечаливали, озлобляли, мучили и убивали. Каин увидит Авеля, Ирод - Иоанна Крестителя и т. д.".

Но, несмотря на то что душа представляет собой не плотскую субстанцию, приоритет отдается телесным экзекуциям. В Новом Завете сообщается об "огне неугасающем" и "черве неумирающем". Тема адского пламени постоянно присутствует в символике преисподней. Григорий Великий утверждал, что инфернальный огонь существовал от начала мира. В "Словаре библейского богословия" (Брюссель, 1974) огонь трактуется аллегорически: "Говоря об аде, Иисус имеет в виду прежде всего потерю подлинной жизни, разлучение с ним, а не традиционную картину ада, принятую в его эпоху". "Червя неумирающего" Василий Великий характеризует следующим образом: "Какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностью, никогда не насыщаемый и своим пожиранием производящий невыносимые болезни".

Адские кары дифференцировались по видам греха. Неумирающий червь истязает ростовщиков, барышников, пьяниц. В огненной реке мучаются прелюбодеи, блудники, волхвы, воры и разбойники. В кипучей смоле варятся "глумотворы-пересмешники", сквернословы, душегубы. Грабители, еретики и клеветники томятся в "пропастях неисповедимых, глубоких". Повешением за язык караются ябедники, доносчики, злоязычники и идолопоклонники. В рыданиях пребывают свирельщики, плясуны-гудочники и волынщики. Неблагочестивые иереи, неправедные судьи и немилостливые гордецы находятся в заточении в "местах студеных, погребах глубоких", где господствуют "морозы лютые". Змеи ядовитые жалят мужей-беззаконников, жен-беззаконниц и младенческих душегубов. Комбинированное наказание предусмотрено для пьяниц, карающихся червем, рекой огненной, смолой кипучей, пропастями, смрадом и т. п. Кроме того, они возят дрова для топки адских печей и воду для приготовления кипятка. Ростовщики выгребают голыми руками угли из адских печей.

По Талмуду, грешники подвергаются истязанию огнем и морозом. После горения в адском пламени в течение всей недели в субботу они закапываются в снеговые горы.

Детально разрабатывалась картина адских мук в исламском инфернализме. Самым легким из наказаний является ношение огненных сандалий. Сила огня доводится до такой степени, что мозги грешников начинают кипеть, подобно воде. Когда кожа наказуемых испепеляется, они тотчас получают новую. Таких смен кожи может происходить по 70 тысяч раз за день. Грешник мечется между пламенем и кипятком. Его преследует непроходящая зубная боль. Между кожей и мясом с большой скоростью двигаются черви, кусающие грешника.

В целом темный, подземный мир ада воспринимался как сфера действия Сатаны. Графическим символом ада являлся прямоугольник, его животным олицетворением - осьминог.

Источ.: Введенский А. Существует ли ад? Пг., 1914; Гаврилов И. А. О загробной жизни человека до Страшного суда. Л., 1950; Чистович И. А. Древнегреческий миф и христианство в отношении к вопросу о бессмертии души. СПб., 1871; Пономарев А. И. К истории христианского учения о бессмертии души. СПб., 1886; Малиновский Н. Православное догматическое богословие. Сергиев Посад, 1909; Игумен Антоний. Вечные загробные тайны. М., 1898; Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974; С-ский С. Будущая загробная жизнь. М., 1895; Гидулянов. Загробная жизнь как предмет спекуляции. М., 1930; Тихомиров Е. Загробная жизнь. М., 1902; Сидоров Д. И. Об аде и рае и их обитателях. М., 1960; Шишкин И. Б. В поисках библейского ада. М., 1962; Крывелев И. А. Критика религиозного учения о бессмертии. М., 1979.



РЕКА - символ необратимого потока времени и соответственно потери и забвения. Она также символ направления, определяющего векторы судьбы. Река еще и символ движения, которое заканчивается в великом океане. Река является отцом океана, но при этом она и дитя океана во всеобщем круговороте воды.

Реки и их притоки подобны кровеносным сосудам. Для оседлых культур они - символ щедрости и источник плодородия земли. Река несет и очищающие функции. Так, Геракл очистил Авгиевы конюшни, направив через них воды двух рек. Вода рек священна: ею крестят, смывают грехи, очищают не только тело, но и душу. Священные реки Нил, Ганг и другие являются источниками мистической силы и благодати: омовение в них очищает от грехов и духовных загрязнений. Но боги этих рек, водяные, не только помогают людям, но и требуют от них жертв.

Согласно вавилонской традиции, рай орошался Фисоном, Геоном, Тигром и Евфратом - четырьмя реками, которые европейское Средневековье сделало символами четырех Евангелий. В раннем христианском искусстве Христос изображался стоящим на вершине горы, из которой изливаются четыре потока. В ранних версиях Страшного Суда, особенно византийских, огненная река вытекает из-под ног Христа-судьи в ад, унося с собой грешников. Четыре реки Гадеса - Ахерон, Стикс, Флегетон и Коцит - Данте превратил в фазы наказания души в аду. Река - это символ преграды, разделяющей мир живых и мертвых, а также дорога в мир иной. В стране мертвых через реку Ахерон перевозят мертвых, а выпившие воды из Леты забывают все, что помнили раньше.

Река является также символом постоянной изменчивости мира, что запечатлелось в известной формуле: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку".

ГОГА И МАГОГА - по эсхатологии Апокалипсиса воинственные племена, противники "народа Божьего", которые придут "в последние времена" и развяжут вселенскую, губительную войну. Их исламским соответствием являются Йаджудж и Маджудж.

По одному из толкований под "Гогой" понимается имя предводителя, под "Магогой" - название страны и народа. Чаще они интерпретируются как два народа, которых возглавит князь Рош.

В Ветхом Завете упоминается сын Яфета (Иафета) Магог, ставший родоначальником какого-то северного по отношению к Палестине народа, связанного с мидянами и киммерийцами. Согласно Книге Иезекииля, Гог - князь Роша, Мешеха и Фувала, подразумевающих территорию кочевого враждебного севера. По позднейшей приписке все они располагаются в земле Магога. Гог по иудейским предсказаниям поведет в последние времена войска кочевников "от пределов севера" на Израиль, когда народ того вернется из пленения. Сам Яхве выступит против Гога, поразив страшным землетрясением его войска, и направит огонь на землю Магога. Безусловно, в иудейской культуре Гога и Магога символизировали враждебный для нее варварский север.

Толкование Гоги в качестве народа утвердилось в новозаветной традиции. Такое понимание противоречило его первоначальному смыслу. Племена Гога и Магога явятся с "четырех углов земли" в неисчислимом множестве, приступят к истреблению последних адептов христианской веры, но будут в момент решающей битвы поражены огнем с небес. В христианской литературе развивалась тема их прихода не с Севера, а с Востока.

По легенде эти народы, загнанные Александром Македонским на крайний Восток, освободятся и вторгнутся в христианский мир. Мифологема прорыва из заточения запертых до последних времен сил зла была характерна как для христианской, так и для исламской эсхатологии. По одному из предположений термин "Магога" возник на основе аккадского названия "страны Гугу" - mât Gügu. У Иезекииля Гога ассоциируется с царем Лидии Гигесом. Иудейские толкователи эпохи эллинизма дешифровали "Магогу" как скифов (Иосиф Флавий), мидян и парфян. В Европе в качестве таковых первоначально восприняли гуннов, присвоив их предводителю Аттиле прозвище "бич Божий". Впоследствии в Византии под "князем Рошем" (в греческой транскрипции Ros) подразумевались русские, возглавляющие орды евразийских кочевников, угрожающих западному сообществу порабощением. Еще византийский историк Л. Диакон применял такое объяснение по отношению к походам Святослава на Византию. На Руси нашествие неведомого народа - татаро-монголов, поразивших православный люд своим внешним обликом, - воспринималось как вторжение Гоги и Магоги. "Татары", или "тартары", - пришедшие из Тартара (из тартарары) - есть сила сатанинская.

Впоследствии, под впечатлением так называемого "боксерского восстания" в Китае, Вл. С. Соловьев вновь обратился к легенде о предапокалипсическом нашествии Гоги и Магоги, как желтой расы, объединенной идеологией панмонголизма. Н. Федоров в качестве Антихристовой доктрины их нашествия называл буддизм, как воплощавший, по его мнению, лжегуманизм и лжеученость. В образе ожидаемого пятого, красного Будды - Майтрейи - имеются схожие черты с Антихристом. Историк второй волны эмиграции Н. И. Ульянов связывал с темой Гоги и Магоги нашествие маоистов и негритянскую революцию.

Источ.: Антихрист: Антология. М., 1995; Мифологический словарь. М., 1991; Багдасарян В. Э. Образ Антихриста в русской историософской мысли // Армагеддон. 1999. № 1; Асонов Н. В. Эсхатологические ожидания и начало перерождения Киевской Руси в Русь Святую // Армагеддон. 1999. № 3.

[Всадник]

Р’льех

Р’льех расположен в одной из самых больших областей Земли, лишенных суши.

Р’льех (R’lyeh) — вымышленный город, впервые упомянутый Говардом Филлипсом Лавкрафтом в рассказе «Зов Ктулху» (1928 г.). С тех пор Р’льех стал неотъемлемой частью мифологии Лавкрафта и мифов Ктулху.

Описание

Р’льех — город, созданный Древними в незапамятные времена. В настоящее время он затоплен и находится на дне Мирового океана (на иллюстрации показаны местоположение Р’льеха по версиям Лавкрафта и Дерлета). Архитектура Р’льеха характеризуется Лавкрафтом как «циклопическая» и «неевклидова» (Лавкрафт подразумевает, что Р’льех построен в большем числе измерений, чем способен воспринимать человеческий разум, поэтому люди видят Р’льех искажённым). Здания Р’льеха украшены ужасными изображениями и иероглифами.

В Р’льехе погребён под толщей воды Ктулху. Когда звёзды займут нужное положение, Р’льех поднимется со дна. Служители культа Ктулху ждут этого момента, чтобы при помощи древних ритуалов освободить Ктулху.

Чувствительные люди, способные воспринимать зов Ктулху, иногда видят Р’льех во сне. Первое описание города дано как раз со слов скульптора Генри Энтони Уилкокса.

Р’льех упоминается в заклинании из книги «Некрономикон», которое стало весьма распространённой у Лавкрафта ритуальной фразой «Пх’нглуи мглв’нафх Ктулху Р’льех вгах’нагл фхтагн», примерный перевод которой: «В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху спит, ожидая своего часа».

Расположение

Лавкрафт поместил Р’льех в 47° 9' южной широты и 126° 43' западной долготы. Однако Август Дерлет, один из последователей Лавкрафта и основатель понятия «Мифы Ктулху», утверждает, что он расположен на 49° 51' южной широты и 128° 34' западной долготы. Обе точки расположены на юге Тихого океана.

Таинственный звук

Летом 1997 года подводные акустические сенсоры несколько раз зафиксировали чрезвычайно громкий ультранизкочастотный звук, получивший название Bloop. По общему характеру звук походил на произведённый животным, но в этом случае животное должно было иметь огромные размеры, гораздо больше голубого кита. Такие животные науке неизвестны. С 1997 года звук не повторялся. Подробнее см. на сайте NOAA.

Исследования показали, что источник звука расположен примерно по координатам 50° ю. ш. 100° з. д. (G). Близость к координатам Р’льеха видна невооружённым глазом.

[Всадник]

Сид, правильно: Ши (ирл. Sídhe, мир), Тир Тоингире, Эмайн Аблах — в ирландской мифологии потусторонний мир, населённый туатами, которых в народе, за место своего обитания, так же именовали сидами (sidhe). Это так же название холмов, поскольку считалось, что именно в них находится мир сидов. В христианскую эпоху к сидам стали также относить ирландских языческих богов. Отличались необычайной красотой.

Во «Властелине колец» Толкиена эльфы больше напоминают сидов, нежели классических эльфов английского фольклора (на последних, кстати, больше похожи толкиеновские же эльфы, но из «Хоббита»).

Строго говоря, потусторонний мир существовал в мифической Ирландии всегда. Начиная со времён Партолона, его населяли фоморы. Однако после того как Племена богини Дану проиграли Сыновьям Миля, предкам людей, населяющих страну и ныне, народ туатов ушёл в Сид, и с тех пор потусторонний мир в сознании ирландцев соотносится уже с миром туатов.

Невозможно однозначно ответить на вопрос где именно располагался Другой Мир. С одной стороны потусторонний мир располагали за морем, там же, где жил его владыка, Мананнан. С другой стороны, правитель Тир Тоингире раздавал знатным туатам во владение сиды, то есть холмы, в которые так же помещался мир мифического племени.

Мы обнаружим, что такой же неоднозначностью обладал этот мир и в эпоху фоморов. Их короли обитали за морем, но одновременно, фоморы жили в самой Ирландии, на «оборотной» стороне страны.

Немного света на такую неоднозначность может пролить представление о Сиде, потустороннем мире, как о человеческом бессознательном, позаимствованное из психологии. В таком случае море и холмы следует трактовать как символы бессознательного, как врата в потусторонний мир. Сам же мир всюду, это «тень» Ирландии.

Обычно Сид и реальный мир отделены друг от друга непроницаемой для человека преградой. Но сами туаты вольны покидать Другой Мир и забирать с собой людей, кроме того, два мира сближаются в ночь с 31 октября на 1 ноября, во время кельтского праздника Самайна. Туман также является «пороговым» состоянием; в густом тумане два мира сближаются и переплетаются один с другим, поэтому в сказочных историях иногда волшебные существа появляются из тумана или таинственной дымки.

Страна Юности

В саге «Плавание Брана, сына Фебала» Сид описывается как удивительный, неописуемо прекрасный мир, в котором нет старости и болезней, нет печали и скорби. Земля там плодородна как нигде, там диковинные цветы и деревья, там удивительный волшебный мир неги и наслаждения, будто разлитого в воздухе.

Время течёт там совсем не так как в этом мире, если оно вообще течёт там. Так в истории о Бране, когда ему и его спутникам захотелось вновь увидеть родную Ирландию, туаты в напутствие предупредили людей, чтобы те не вступали на родную землю. Когда мореплаватели подплыли к берегам Ирландии, они спросили собравшихся любопытных людей, помнят ли они сына Фебала. Но ирландцы ответили, что не помнят. Когда же один из спутников Брана выпрыгнул на берег, он тут же рассыпался в прах, потому что ход времени снова стал властен над ним, а по меркам обычного мира этот человек уже давно должен был умереть. Мы обнаружим упоминание об искажении времени и в волшебных историях других народов.

Похитительницы из Другого Мира

Одна из самых таинственных тем ирландской мифологии — любовь женщин Тир Тоингире к смертным мужчинам, которых волшебницы уводят за собой в Сид. Противостоять чарам этих дев не могут даже друиды, так король, отец Кондла, просил друида защитить сына от чар женского образа, зовущего на Равнину Блаженства. Но друид ничего не смог сделать, и молодой наследник навсегда покинул этот мир.

Брана в Другой Мир так же позвала женщина. И если мы внимательнее изучим истории о Сиде, то обнаружим, что он «женский», то есть гораздо чаще связана с женскими образами.

«Битва» с Волшебной страной

Пожалуй, первую «битву» с волшебной страной вёл король Эохайд, потому что в Сид увели его жену, Этайн. Король объехал всю Ирландию, но не смог найти возлюбленную. Тогда король обратился за помощью к друиду, и тот указал ему на холмы Бри Лейт. Девять лет Эохайд со своим войском пытался срывать холмы сидов. Наконец, когда волшебный народ был оттеснён в последний холм, Мидир, увлёкший за собой девушку, пообещал отдать королю жену, если тот узнает её. Этайн вывели с другими девушками к Эохайду, но колдовством туатов все девушки были сделаны «на одно лицо», так что муж не мог узнать свою супругу. Этайн сама подала знак, и Мидиру пришлось отпустить девушку.

[Всадник]

Содом и Гоморра

Содом и Гоморра, в библейской мифологии два города у устья р. Иордан или на западном побережье Мёртвого моря, жители которых отличались развращённостью, за что бог (Яхве) уничтожил эти города, превратив страну в мёртвую бесплодную пустыню. Сказание о С. и Г. в устной форме зародилось во 2-м тыс. до н. э.; позже (в начале или середине 1-го тыс. до н. э.) было присоединено к циклу сказаний об Аврааме и Лоте. Выражения "содом", "содом и гоморра" употребляются для обозначения разврата, суматохи, шума, беспорядка и т.п.

Содом и Гоморра — согласно Библии, древнееврейские города в районе Мёртвого моря, население которых отличалось крайней распущенностью нравов, в частности — развратом и жестокостью к иноземцам.

Бытие 19

1. И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел, и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли

2. и сказал: государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте, и умойте ноги ваши, и встаньте поутру и пойдете в путь свой. Но они сказали: нет, мы ночуем на улице.

3. Он же сильно упрашивал их; и они пошли к нему и пришли в дом его. Он сделал им угощение и испек пресные хлебы, и они ели.

4. Еще не легли они спать, как городские жители, Содомляне, от молодого до старого, весь народ со всех концов города, окружили дом

5. и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их.

6. Лот вышел к ним ко входу, и запер за собою дверь,

7. и сказал [им]: братья мои, не делайте зла;

8. вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно, только людям сим не делайте ничего, так как они пришли под кров дома моего.

9. Но они сказали [ему]: пойди сюда. И сказали: вот пришлец, и хочет судить? теперь мы хуже поступим с тобою, нежели с ними. И очень приступали к человеку сему, к Лоту, и подошли, чтобы выломать дверь.

10. Тогда мужи те простерли руки свои и ввели Лота к себе в дом, и дверь [дома] заперли;

11. а людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа.

12. Сказали мужи те Лоту: кто у тебя есть еще здесь? зять ли, сыновья ли твои, дочери ли твои, и кто бы ни был у тебя в городе, всех выведи из сего места,

В наказание за это Бог разрушил оба города (и еще два рядом с ними), послав ангелов к Лоту, племяннику Авраама, с приказом бежать из города. Авраам тем временем попытался попросить у Бога пощадить города, если в городах найдётся всё же хотя бы пятьдесят доброчестивых людей — но и пятидесяти праведников не было найдено. Тогда Авраам сказал: «Неужели ты, Господь, уничтожишь два города, если в них есть хоть десять доброчестивых людей?». Бог послал ангелов на поиски, но они не нашли таковых. Тогда Авраам сказал: «Неужели ты, Господь, уничтожишь два города — ведь в них может быть три доброчестивых человека?». Но ангелы не нашли и этих. Во время ухода Лота с семьей из города с небес полились огонь и сера. Бог наказал им не оглядываться на то, что происходит с городами. Жена Лота ослушалась запрета, оглянулась и превратилась в соляной столб. (Агада объясняет это тем, что когда ангелы пришли к ним, она пошла по соседям, говоря: «Одолжите соли, - у нас гости». Истинной же ее целью было накликать содомлян на странников.) По мнению верующих, один из столбов, стоящих на берегу Мёртвого моря, которое залило образовавшуюся впадину, является тем самым упомянутым в библии.

[Всадник]

Туле

(греческое Thúlē, латинское Thule), по данным эллинистическо-римской географии, восходящим к Питеасу (упоминается в "Географии" Страбона, I, 4, 2), остров, находящийся в шести днях плавания к С. от Британии, у Северного Полярного круга; самая северная из обитаемых земель. Существует предположение, что Т. - северо-западная часть Норвегии (в районе Тронхеймского фьорда).

Лит.: Ельницкий Л. А., Знания древних о северных странах, М., 1961; Магидович И. П., Магидович В. И., История открытия и исследования Европы, М., 1970.

ТУЛЕ (на санскр. "весы") - таинственное мифологическое царство, прародина ариев.

В Третьем рейхе существовало "Общество Туле" объединявшее в своих рядах всех, увлекавшихся поиском и "расшифровкой" магических тайн. Вот что написано об этом обществе в немногочисленных бумажных и электронных вариантах энциклопедий, посвященных истории Третьего рейха.

"Туле, общество (Thule Gesellschaft), созданный по образцу масонских лож в Мюнхене после Первой мировой войны орден, провозгласивший своими официальными целями изучение и популяризацию древне-германской литературы и культуры. В действительности общество проповедовало крайний национализм, расовый мистицизм, оккультизм и антисемитизм. Общество являлось филиалом Тевтонского рыцарского ордена, чьи отделения были разбросаны по всей Германии, а штаб-квартира находилась в Берлине.

Свое название Туле получило от легендарной земли, о которой сообщал греческий географ Пифей. Туле толковали по-разному: как один из Шетлендских островов, Норвегию (и в целом Скандинавию) или Исландию. Земля Туле считалась прародиной древней германской расы.

Основателем общества был Рудольф фон Зеботтендорф, привлекший к деятельности общества 250 человек в Мюнхене и еще 1500 человек по всей Баварии. Среди них были журналисты, писатели, поэты, преподаватели университетов, армейские офицеры. В списке членов общества были Дитрих Эккарт, Р. Гесс, Г. Гиммлер и др.

Идеология общества базировалась на концепции германского расового превосходства, антисемитизме и пангерманской мечте о новом могущественном германском рейхе. Как и многие другие подобные общества в Баварии и в Германии в целом, общество Туле широко использовало мистические символы, например свастику, и сложные тщательно разработанные магические ритуалы. Девиз общества: "Помни, что ты немец. Держи свою кровь в чистоте!" В период существования Баварской советской республики члены общества просачивались в армейские подразделения, проводили в них агитационную работу и пополняли запасы оружия и снаряжения для свержения коммунистического режима. Члены общества готовили покушение на одного из руководителей Баварской республики Курта Эйснера, однако их планы опередил граф Антон Арко-Валли, молодой офицер еврейского происхождения, которому было отказано в приеме в члены общества. Решив продемонстрировать своим обидчикам пример отваги, он убил Эйснера в феврале 1919. Члены общества вели переговоры с основателем Немецкой рабочей партии (НРП) Антоном Дрекслером, работавшим в мюнхенском железнодорожном депо, о том, чтобы наладить связь с рабочим классом и распространять в их среде свои идеи. Многие члены общества вступили в НРП, а позднее в Национал-социалистическую партию Германии".

[Всадник]

ШАМБАЛА - метафизический центр мира и место обитания царя мира.

Шамбала остается таинственной страной, жители которой знают законы управления природой и человечеством, а потому получили уважительное прозвище Учителя.

Шамбала, согласно преданиям, расположена в труднодоступных районах Тибета. Однако вход, благодаря учителям, можно найти повсюду.

Она остается тем самым объектом, который разыскивают все, кто подвержен страсти открыть неизведанное, открыть тайны законов природы - от простых авантюристов до талантливых ученых и представителей спецслужб мировых держав.

Широкую известность получили поиски Шамбалы Н. К. Рерихом во время трансазиатской экспедиции, когда научные поиски переплетались с действиями советских разведчиков и английских колониальных властей, стремившихся сохранить свой контроль не столько за таинственными странами, сколько за территориями, принадлежавшими Великобритании. Шамбала, таким образом, превращалась еще и в символ борьбы за мировое господство.

Источ.: Весть Шамбалы. Воронеж, 1998; Рерих Н. О Вечном... М., 1991; Энциклопедий символов, знаков, эмблем. М., 1999; Боголюбов Н. Тайные общества XX века. СПб., 1997.

ШАМБАЛА - в буддизме (см.) и ряде мистических учений - легендарная страна, располагающаяся к северу от реки Тарим (Амударьи, Сырдарьи), либо в великих горных системах Азии. Также: полулегендарная страна со столицей Калапа, которую обычно считают расположенной к северу от Индии. Первое упоминание о Ш. встречается в тексте Калачакра-тантры (10 в.), который, как утверждают, сохранился со времен царя Ш. Сучандры, получившего учение калачакры от Будды Шакьямуни (см.). По иной легенде, Ш. была царством в Средней Азии. Ее царь Сучандра побывал в Южной Индии, чтобы приобрести знание. После мусульманского вторжения в Среднюю Азию в 9 в. царство Ш. сделалось невидимым для человеческих глаз. Только чистые сердцем могут найти к ней дорогу. Легенды о Ш. гласят, что при 25-м царе Ш. Кулика Рудра-чакрине (тиб. Ригдэн Дагпо Хорло-чэн) произойдет великая битва между силами добра, воинством Ш., и силами зла, противниками буддизма. После победы сил Ш. наступит новая эпоха распространения буддизма, которая ознаменуется явлением Пятого Будды - Майтрейи (см.). Цари Ш., правившие и правящие в соответствии с учением Будды Шакьямуни (по преданию, их 32), призваны сохранять Ш. до момента великой битвы ее сил с полчищами зла. У приверженцев теософских миропредставлений, Ш. - местопребывание Великих учителей Человечества. В 20 в. осуществлялись неоднократные попытки (например, семья Рерихов - см.) обнаружить местонахождение Ш. в Гималаях, на Памире и т.п. Идеи Ш. получили широкое распространение и неоднократно использовались в политических целях. В связи с распространенными представлениями о том, что в Ш. существуют наилучшие условия для реализации буддистского пути и что одно лишь воплощение в Ш. или приход туда исключают возможность последующих неблагоприятных рождений, в Тибете появляются молитвы о рождении в Ш. и путеводители в Ш. Содержание путеводителей показывает, что путь в Ш. лежит не столько во внешнем мире, сколько во внутреннем, и среди образованных лам нередко бытует представление о Ш. как о внутренней реальности - об особом состояния психики, достигаемом в процессе самосовершенствования.