IPB

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

2 страниц V < 1 2  
Ответить в эту темуОткрыть новую тему
> Проект "Календарь"
Нортмер
сообщение 24.05.2008, 20:19
Сообщение #21
Человек
Творец
Grande moderatore
*********


Пол:
Сообщений: 4221


Зло прав не имеет



Цитата(Galen @ 24.05.2008, 20:50) *

Нортмер, христианские в том числе?


Тут важно понимать, что православие неотъемлемый элемент русской культуры, как бы некоторые не пытались доказать обратное. Естественно, что все праздники имеют какую-то связь с религией. У меня есть кое материалы, в общем-то если изъять некоторые вещи, которые касаются только религии, а оставить народные представления об этих праздниках, я думаю такое вполне подойдет.

Вообще, учитывая, что "в сей день приносили человеческую жертву, выбираемую до праздника", то я только рад, что "идолы сокруши- деревяннии сожгоша, а каменнии изломав, в реку вергоша".

Человеческие жертвоприношения - это мерзость.


--------------------
- Говорят, - ответила Андрет, - говорят, будто Единый сам вступит в Арду и исцелит людей и все Искажение, с начала до конца. Говорят еще, что эти слухи ведут начало с незапамятных времен, со дней нашего падения, и дошли до нас через бессчетные годы.

Дж.Р.Р. Толкин. Атрабет Финрод ах Андрэт
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Некто Иной (гейммастер)
сообщение 24.05.2008, 20:41
Сообщение #22
Персонаж Игры
Адепт
****


Пол:
Сообщений: 271


Слежу за игрой



Источник информации: http://www.tmn.fio.ru/works/50x/302/6.htm
Благодаря этой информации мы хотя бы имеем хоть какое-то представление о том какие праздники были у наших предков и как они проводились.
Что касается жертвоприношения людей в те времена, согласен, - это мерзость. Но факт остается фактом. Такое, к сожалению, действительно было.


--------------------
Читерствовать могу только Я! Остальные будут наказаны...
ВАЖНО ЗНАТЬ! Нажми сюда (21.05)
Музыка к "Созидатели"
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
NeoNi
сообщение 24.05.2008, 21:17
Сообщение #23
Хаос
Мастер
Магистр
******


Пол:
Сообщений: 933


Единственный способ определить границы возможного - выйти за эти границы.

Золотое пероЗолотое перо


Дополнение к предыдущей теме. Собственно говоря, почему старославянские месяцы так назывались…

Само слово «календарь» в русском языке известно с конца 17 века. До этого его называли «месяцесловом».


Январь - латинское название первого месяца в году (Januarius). Так он назван потому, что был посвящен древними римлянами Янусу, богу мира, богу порогов. У нас в старину он назывался просинец, как полагают, от начинающей показываться в это время синевы неба, просияния, от усиления, с прибавлением дня, солнечного света. Малороссийское название января cочень указывает или на перелом зимы, который, по народному поверью, происходит именно в январе, на рассечение зимы на две половины, или на трескучие, жестокие морозы.


Февраль у римлян был последним месяцем в году и назван по имени Фебра, древнеиталийского бога, которому был посвящен. Коренными славяно-русскими названиями этого месяца были: сечень (имя общее ему с январем) или снежень, вероятно - от снежного времени. Первое из этих названий часто встречается в старинных наших месяцесловах и святцах. Иногда еще в наших летописях месяц февруарий называется свадьбами, так как это время на Руси посвящалось разыгрыванию свадеб. В Малороссии с XV в., по подражанию полякам, месяц февраль стал называться лютым; поселяне же северных и средних губерний русских поныне зовут его бокогреем, так как тогда скот выходит из хлевов и обогревает бока на солнце.


Латинское имя марта дано месяцу римлянами в честь бога войны Марса; оно занесено к нам из Византии. Коренные славяно-русские названия этого месяца в старину на Руси были разные: на севере он назывался сухый или сухий от весенней теплоты, осушающей всякую влагу, на юге - березозол, от действия весеннего солнца на березу, которая в это время начинает наливаться сладким соком и пускает почки. Еще нередко месяц март носит название пролетного, так как им начинается весна, предвестница лета, и вместе со следующими за ним месяцами - апрелем и маем - составляет так называемое "пролетье".


Имя четвертого месяца в году: априлий - латинское, от глагола aperire - открывать, оно указывает на открытие весны. Древнерусские имена месяца апреля были: березозол или еще - цветень, последнее - от расцветающей весны. Первое из этих названий, усвояемое и марту месяцу, особенно часто встречается в древних наших месяцесловах и святцах: последнее становится употребительным не ранее XV в. Карамзин название "березозол" производит от березовой золы - щелочного пепла, подзола, подзолки.


Латинское имя пятому месяцу в году дано римлянами в честь богини Маи; оно перешло к нам из Византии. Древнерусским именем месяца мая было травный, или травень. В старинной русской жизни этот месяц считался третьим пролетним месяцем.


Слово иуний, название шестого месяца, не русское, а латинское; оно дано этому месяцу в честь богини Юноны и занесено к нам из Византии. В старину коренными русскими названиями месяца июня были изок и червень. Изоком называется кузнечик (cicada). Именем этого насекомого называется месяц, в котором эти насекомые появляются в особенном изобилии. Другое название этого месяца - червень, особенно употребительное у малороссов, усвоено ему от пресмыкающегося - червец или червень; так называются особенного рода красильные черви, появляющиеся в это время. Кроме того, в старину месяц июнь в народе весьма часто назывался кресником - от креса (огня), и вместе с тем от дня Иоанна Крестителя (Ивана Купалы), который, как увидим ниже, был одним из важнейших древнерусских народных праздников у наших предков. Под первыми названиями - изок и червень - месяц июнь постоянно встречается в древних наших месяцесловах и церковных святцах.


Иулий, название седьмого месяца, не русское: оно дано ему в честь Юлия Кесаря и зашло к нам из Византии. У нас в старину он назывался, как и июнь,- червень - от плодов и ягод, которые, созревая в июле, отличаются особенною красноватостию (червленый, красный). Месяц этот называется также липцем - от липы, которая обыкновенно в эту пору является в полном расцвете. Простолюдины еще называют месяц июль макушкою лета, так как он считается последним месяцем летним, или еще страдником - от страдных летних работ, грозником - от сильных гроз.


Слово август, название осьмого месяца, не русское: оно дано ему в честь римского императора Августа и занесено к нашим предкам из Византии. Коренные древнерусские имена нашего августа месяца были другие. На севере он назывался зарев - от сияния зарницы; на юге серпень - от серпа, известного хозяйственного орудия, которым снимают с полей хлеб. В простом быту часто этому месяцу дают название зорничника, в котором нельзя не видеть измененного старого имени зарев.


Сентемврий, девятый месяц в году, у римлян был седьмым, отчего и получил свое название (от septem). В старину коренным славяно-русским названием месяца сентемврия был рюинь, от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей; это название месяца сентемврия можно встретить в древних наших месяцесловах и святцах. Ныне простой народ называет этот месяц по-своему - ревуном от древнего рюинь.


Октоврием называется десятый месяц в году; у римлян он был восьмым, отчего и получил свое название (octo - восемь); у наших предков он известен под именем листопада,- от осеннего падения листьев, или паздерника - от паздери, кострики, так как в этот месяц начинают мять лен, коноплю, замашки. Первое из этих имен постоянно употребляется в древних наших месяцесловах и святцах, но последнее становится известным не ранее XV в., главным образом в южнорусских месяцесловах. Ныне простой люд зовет месяц октябрь по-своему - грязником, от осенних дождей, причиняющих ненастье и грязь, или свадебником - от свадеб, которые справляют в это время в крестьянском быту.


Ноемврием (november) у нас называется одиннадцатый месяц в году, но у римлян он был девятый, отчего и получил свое название (nover - девять). В старину месяц этот назывался грудным или грудном, от груд замерзшей земли со снегом, так как вообще на древнерусском языке зимняя замерзшая дорога называлась грудным путем.


Декемврием (лат. december) называется у нас 12-й месяц, в году; у римлян он был десятым, отчего и получил свое название (decem - десять). У наших предков он, собственно, называется студень, или студный, от стужи и морозов обыкновенных в ту пору.

(С сайта "Каравай")

Самые известные летние праздники:

Троица – 23 июня
      Троица - воскресенье, пятидесятый день после Пасхи, праздник в честь Отца и Сына и Святого Духа. Другие его названия - День святой Троицы, День сошествия Святого Духа, Пятидесятница.
    По церковному календарю. День святой Троицы называется также днем сошествия Святого Духа на апостолов.
    Пятидесятница - второй из трех великих праздников древних иудеев, установленный в память дарования народу Закона при горе Синае.
    По преданию, в этот день совершилось сошествие Святого Духа на апостолов. Ученики Иисуса собрались тогда все вместе. Внезапно раз-дался шум с неба, как бы от сильного ветра. Явились в этот момент языки и сошли на каждого из учеников. И начали говорить они на разных языках. Многоязычие было ниспослано для того, чтобы они могли проповедовать христианское учение среди различных народов. Иудейский праздник Пятидесятницы перешел в христианскую церковь.
    По народному календарю. Троицын день можно с полным основанием назвать зелеными святками. В этот день прихожане выстаивали в церквах обедни с букетами луговых цветов или ветками деревьев, дома украшались березками. Полевые цветы, побывавшие в церкви, засушивали и хранили за иконами для разных надобностей: их клали под свежее сено и в житницу, чтобы не водились мыши, в норы на грядах от землероек и на чердак, чтобы устранить пожар.
    Деревья возили на деревенские улицы целыми возами и украшали ими не только двери, но и косяки окон, а особенно церковь, пол которой усыпали свежей травой (всякий, выходя из церкви, старался захватить ее из-под ног, чтобы примешать к сену, вскипятить с водой и пить как целебную). Из листьев деревьев, стоявших в церкви, некоторые вили венки и клали их в горшки при выращивании рассады капусты.
    Воскресенье проводили в лесу, вокруг березки.
Как праздновали - http://oliav.boom.ru/prazdniki/troica.html

7 июля
Иван-Купала, Иванов день. Иван цветной.
   
Отмечают в ночь с 23 по 24 июня (День летнего солнцестояния) католики, а с 6 по 7 июля - православные.
  По церковному календарю. Церковь празднует рождество Иоанa Крестителя. Отец Иоанна Захария, первосвященник Иерусалимского храма, жил с женой Елисаветой в Иудейских горах. Супруг юлили Единого о ребенке. И вот однажды, когда Захария читал в сраме службу, по преданию, явился ему Архангел Гавриил: «Услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь его Иоанном. Он будет велик перед Господом и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей»
    Захария не поверил посланнику, и в наказание лишился дара Заговорил священник только после того, как у него родился Иоанн.
    Согласно преданию, подросший Иоанн стал ближайшим предвестником Иисуса Христа. Уже в зрелом возрасте он удалился в Иудейскую пустыню.
    Согласно легенде, внешним знаком покаяния и духовного обновления он избрал крещение, то есть омовение в воде, через погружение. Сам Христос принял крещение от Иоанна.
    По народному календарю. Купала — древнейший праздник солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили оды, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь бы Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.
Как праздновали - http://oliav.boom.ru/prazdniki/ivan-kupala.html


--------------------
Новая жизнь никогда не дается даром... (ДДТ)

Самое высшее наслаждение - сделать то, что по мнению других вы сделать не можете.(с)
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Galen
сообщение 24.05.2008, 21:22
Сообщение #24
Зверь
Творец
Великий Магистр
*******


Пол:
Сообщений: 1568


Quod erat demonstrandum...
Золотое перо


Что-то меня эта информация не убедила, хотя может это просто я сегодня такой скептический. Другие источники могут это изменить smiley.gif

Цитата
1 Стужня – Новый год

Первый раз слышу, чтобы древние праздновали Новый год посреди зимы.

В любом случае вашу информацию, Monflame, нужно как-то удобочитаемо обработать, если её всё же использовать.
А вообще, с славянскими народами и их традициями тяжело, т.к. никаких свидетельств не сохранилось. И здесь я согласен с Нортмером, взять те традиции и праздники о которых доподлинно известно пусть и более позднего периода.

Сообщение отредактировал Galen - 24.05.2008, 21:23


--------------------
"Сударь, я помогаю вам изменять вашему королю, помогите мне предать моего."
                                    Базиль Гризье граф Мо
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
NeoNi
сообщение 24.05.2008, 22:35
Сообщение #25
Хаос
Мастер
Магистр
******


Пол:
Сообщений: 933


Единственный способ определить границы возможного - выйти за эти границы.

Золотое пероЗолотое перо



Цитата
Первый раз слышу, чтобы древние праздновали Новый год посреди зимы


Тоже такого не слышала...

Изначально вплоть до XIV века Новый год отмечался 1 марта. Так как, по мнению народностей Древней Руси, именно этот день являлся своеобразной «точкой отсчета» возрождения природы после «зимней спячки». В этот же день праздновали Новый год и, к примеру, древние римляне вплоть до введения Юлием Цезарем юлианского календаря.

В 1492 году Великий Князь Иоанн Васильевич III утвердил постановление Московского собора считать за начало года день 1 сентября, то есть согласно греческому календарю. Кроме того, именно 1 сентября с народа собирались различные пошлины (оброк, дань и др.).

В первый год XVIII века Петр I, возвратившись из путешествия по Европе, специальным указом восстановил дату празднования Нового года на 1 января.
«Поелику в России считают Новый год по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новый год повсеместно с первого января. А в знак доброго начинания и веселья поздравить друг друга с Новым годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять – на то других дней хватает».

Кроме того, было велено «по большим проезжим улицам, и знатным людям и у домов нарочитых (именитых) духовного и мирского чина, перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых. А людям скудным (т.е. бедным) хотя по древу или ветви над воротами или над хороминами своими поставить. И чтоб то поспело будущего генваря к 1-му числу 1700 сего года. А стоять тому украшению генваря по 7-е число того же года».
.
(С сайта «ЭЖС»)

PS:  Празднование Нового Года 1 марта пришло к нам вместе с Христианством. А вот когда этот праздник отмечали до Х века, точно не известно никому.

Сообщение отредактировал NeoNi - 24.05.2008, 22:36


--------------------
Новая жизнь никогда не дается даром... (ДДТ)

Самое высшее наслаждение - сделать то, что по мнению других вы сделать не можете.(с)
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Нортмер
сообщение 23.06.2008, 17:46
Сообщение #26
Человек
Творец
Grande moderatore
*********


Пол:
Сообщений: 4221


Зло прав не имеет



Напомним о традиционной церковной дифференциации праздников. «В Православной Восточной Церкви нашей, — писал архиепископ Иннокентий в книге «О великих Господских и Богородичных праздниках», — издревле установлены и ежегодно в известные дни совершаются торжества в честь и воспоминание важнейших событий в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа и в честь примечательнейших событий из жизни Пресвятые Его Матери. Торжества сии на простом церковном языке называются праздниками, первые — Господскими, а вторые — Богородичными, и притом великими (в отличие от других, установленных по менее знаменитым случаям или в честь угодников Божиих), — и совершаются с особенною торжественностию».
Этих особых праздников — двенадцать, поэтому они называются двунадесятыми (прежде писалось «дванадесятые» — от древнерусского «два на десяте» — двенадцать). По литургическому принципу внутри годового круга они, в свою очередь, разделяются на две категории. Первая категория — неподвижные (непереходящие) праздники: они всегда приходятся на строго определенное число месяца, вне зависимости от дня недели, ежегодно меняющегося.
К ним относятся девять двунадесятых праздников: Рождество Христово — 25 декабря (7 января), Богоявление, или Крещение Господне, — 6 (19) января, Сретение Господне — 2 (15) февраля, Рождество Пресвятой Богородицы — 8 (21) сентября, Введение (Вход) во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября (4 декабря), Благовещение Пресвятой Богородицы — 25 марта (7 апреля), Воздвижение Креста Господня — 14 (27) сентября, Преображение Господне — 6 (19) августа, Успение Пресвятой Богородицы — 15 (28) августа.
Вторая категория двунадесятых праздников — переходящие (подвижные): они принадлежат к так называемому пасхальному циклу — всегда отстоят на известное число дней от Пасхи и переходят в разные годы на те или другие числа. Это три праздника: Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) — празднуется за неделю до Пасхи; Вознесение Господне — празднуется через сорок дней после Пасхи, то есть всегда в четверг шестой недели по Пасхе; День Святой Троицы, Пятидесятница — через семь недель, то есть в неделю восьмую по Пасхе, всегда в воскресенье.
Сам праздник Пасхи — Светлое Христово Воскресение — в этот счет не входит, ибо он есть Праздник праздников и Торжество из торжеств и не может стоять в ряду других праздников и быть с ними сравниваем. Праздник Пасхи перемещается — это так называемые «пасхальные пределы» — в пределах 35 дней: от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (8 мая) и может падать на любой из воскресных дней в этот период, в зависимости от того, на какой из этих дней приходится первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния (как определил I Никейский Вселенский собор 325 года).

Двунадесятые переходящие праздники

Вербное воскресенье

Праздник Входа Господня в Иерусалим на Руси издревле (он пришел к нам в X веке, христианская Церковь ввела его в IV веке) назывался в народе Вербным воскресеньем. Верба на Руси играла ту же роль, что пальма, пальмовые ветви, которыми народ приветствовал въезжавшего в Иерусалим Христа. Верба освящалась и освящается в храме святой водой.
Вербе приписывалась магическая сила влиять на орошение полей и лугов (верба растет в сырых местах, у воды), а значит, она, верили предки, способствовала плодородию и будущему урожаю. Здесь прослеживается отчетливая связь с дохристианскими обрядами и верованиями, с культом духов растительности и плодородия.
Считалось также, что верба обладает способностью наделять здоровьем и половой энергией скот и людей, предохранять от Заболеваний и очищать от нечистой силы. В древности существовал обычай: вернувшиеся из церкви родители стегали освященной вербой детей и приговаривали: «Верба — хлест, бьет до слез. Верба красна, бьет не напрасно». Это делали, чтобы наделить детей здоровьем.
Освященной вербой постегивали и молодых женщин и девушек, а также новобрачных, желая тем самым сделать их чадородными.
На Руси было принято освященную вербу хранить дома в переднем углу за иконами весь год. А в самый праздник веточками вербы стегают скотину и приговаривают: «Как вербочка растет, так и ты расти» — помимо пожелания здоровья домашним животным, это должно было предохранить их от нечистой силы. Веточки освященной вербы укрепляли и в сараях, хлевах. Перед первым выгоном скота в поле эти веточки скармливали животным.
Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров, нивы — от града, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады и т. д.
Следуя убеждению, что верба обладает универсальной целебной силой, наши предки съедали с освященной вербы по девять шишечек (сережек), считая, что это предохранит от лихорадки. Во время грозы освященную вербу вынимали из-за божницы и ставили на подоконник — верили, что это спасет от попадания молнии.
Приготовление вербных веток в городах было особым обрядом. Накануне Вербного воскресенья в старину россияне, без различия сословий и званий (от царя до простолюдина), отправлялись ломать вербу на берега близко протекающих рек. В Москве, например, в Китай-город и на берега Неглинки, поросшие ивами и вербой. Иностранцы, посещавшие Москву в XVI—XVII веках, оставили интересные воспоминания, как в субботу, накануне Вербного воскресенья, перед обедней, из Успенского собора Кремля при большом стечении народа выносили большое дерево (вербу), украшенное разными искусственными плодами, устанавливали его в огромные сани и везли, как при крестном ходе.
Существовал и такой обычай: по возвращении домой из церкви люди легонько стегали друг друга освященной вербой и - вместо пожелания здоровья от своего имени — говорили: «Не я бью, верба бьет». Того же, кто проспал заутреню Вербного воскресенья, хлестали достаточно больно, приговаривая: «Верба — хлест, бьет до слез».

Пасха

Ночь Великой субботы на Руси — в столицах и местечках, городах, селах — всегда становилась чудным, величественным зрелищем. Люди заполняли храмы, собирались вокруг них, пройдя нередко несколько верст, чтобы попасть в село, где была церковь. Все они ждали крестного хода. В Малороссии вокруг церквей разводили костры, в городах, а тем более в столицах все ярко иллюминировалось, на вышках колоколен укрепляли зажженные факелы. Вот наконец раздавался первый благовест большого колокола, толпа всколыхивалась, в руках православных зажигались свечи. В светлых ризах показывалось духовенство — с крестами, хоругвями, иконами. Церковный хор возвещал радость великую: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех». Начинался крестный ход вокруг церкви.
Любопытен такой старорусский обычай: праздник Пасхи посвящался делам благотворительности. Кто мог, от простолюдина до царя, одаривали нищих, немощных, убогих. Русские государи посещали больницы, богадельни, узников тюрем. «Христос воскресе!» — приветствовали государи обитателей этих мест и наделяли одеждою, пищей, деньгами.
Всю Светлую седмицу — от Христова Воскресения до следующего воскресенья — Антипасхи (Красной горки) — русские цари и царицы в старину посвящали богомолью и одариванию нищих и убогих щедрой милостыней. В городах и селах священнослужители в этот день ходили по домам со священными иконами. При этом пелись праздничные стихи, делались молитвенные благословения. В деревнях крестьяне вместе со священниками — с иконами, хоругвями — отправлялись на поля, засеянные озимыми хлебами, — благословить в Светлое Христово Воскресение будущий урожай. Этот христианский обряд назывался славлением Христа.
На пасхальной всенощной при пении тропаря верующие, просветленные торжеством праздника, обнимают друг друга, затем при троекратном лобызании приветствуют друг друга словами: «Христос воскресе!» и ответным «Воистину воскресе!», обмениваясь при этом яйцами. Яйцо — символ возникновения жизни и в то же время символ гроба, то есть круга жизни от рождения до смерти. Окрашенное красной краской, оно означает наше возрождение кровью Христа. В пасхальный обряд входит также благословение и освящение яств, которые не употреблялись верующими в течение Великого поста: сыра, яиц, куличей.
Народное празднование Пасхи как бы дополняет празднование церковное. Так, яйцо, употребляемое при христосовании, воспринимается также как символ всего цветущего и живущего в природе. Вот почему оно стало составной частью, видимо, языческого обряда в пору посевной или предпосевной: крестьяне ставили на стол кадку с зернами пшеницы, зарывали в нее пасхальное яйцо и берегли зерна до сева. Если отправлялись сеять лен, в мешок с семенами также помещали праздничные яйца, а при посеве скорлупу разбрасывали по полю и приговаривали: «Роди, Боже, конопли билы, як яйцо». Мало того, яйцом, освященным в церкви, поглаживали скотину, особенно лошадей, чтобы животные были гладкими (то есть упитанными), как яйцо.
Простолюдины на Руси всегда относились с благоговением к остаткам пасхальной (первой, которой разговлялись на Пасху) трапезы: ее, и особенно кости, зарывали на пашнях с целью предохранения от града, ударов молнии, а другую часть этой трапезы сохраняли и летом, во время гроз, бросали в огонь, чтобы охранить дом от молнии и пожара.
В народе существует поверье, что в Светлое Христово Воскресение ранним утром играет солнце — будто разделяя радость великого праздника с людьми. Чтобы увидеть восход и игру солнца, люди рано утром забирались на колокольни, крыши,
пригорки.
От языческих времен остался обычай на праздник Пасхи и в дни пасхальной недели обливаться колодезной или речной водой. Это — остаток верований в благодетельную и плодотворную не только для природы, но и для человека силу весенней воды. В ряде губерний российских существовал обычай обливать водой или даже бросать в воду в наказание за то, что человек проспал заутреню, не побывал на церковной службе. Нередко это приводило к болезни, а то и смерти людей (весенняя вода, особенно на раннюю Пасху, была еще очень холодная). Это повлекло за собой строгий указ Святейшего Синода от 17 апреля 1721 года о запрещении обычая обливания на Пасху.
Радостно, весело, по-настоящему празднично было на Руси на Пасху и во всю пасхальную неделю. Колокола — и это входило в пасхальные обычаи — всех городских и деревенских храмов почти непрерывно звонили. «Целодневный звон знаменует в сем случае духовное торжество и сердечную радость верующих о победе над врагами нашего спасения», — говорится в книге «О великих Господских и Богородичных праздниках».
Как всякий большой праздник, к тому же длящийся неделю, Пасха заполнена различными играми, развлечениями, хождениями в гости. На Пасху принято было устраивать качели для детей, их устанавливали во дворах домов. А общественные качели на специально для этого отведенном месте — на деревенской площади или выгоне, на ближней опушке леса, где загодя выкапывались столбы, навешивались веревки, прикреплялись доски. Гулянья молодежи на Пасху — веселые, озорные — были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Игры, хороводы, пляски, а в западных губерниях России еще и обход дворов, напоминающий святочные колядования (их иногда называли «зеленые святки») — так проводила молодежь Пасху и пасхальную неделю в старину на Руси.
Был на Пасху также обычай посещать кладбища. Ходили христосоваться с дорогими покойниками, на могилах оставляли крашеные яйца, куличи, сладости. Этот обычай жив и в наши дни.

Антипасха

В народе этот день называется Красной горкой. К этому последнему дню пасхальной недели в большинстве российских губерний старались подгадать свадьбы, так как праздник Красная горка считался счастливым днем для вступления в брак. Весь день до позднего вечера звучали на Красную горку песни, водились хороводы. В северном Поволжье Красную горку называли еще «кликушным воскресеньем»: односельчане ходили в этот день по домам молодоженов и «окликали молодых» — славословили их, за что получали угощение и стопки «зелена вина».
Послепасхальная неделя в народе называлась еще Проводной, или Проводов, так как ею заканчивается и провожается неделя Светлого Христова Воскресения. Называли неделю и Фоминой по названию дня памяти апостола Фомы. И, несмотря на общий радостный настрой этой недели, еще в древнегреческой Церкви было установлено поминовение усопших.
Таким образом, в основании обыкновения поминать умерших в Фомину неделю лежит воспоминание о сошествии Иисуса Христа в ад, к душам умерших. Поминовение в Фомину неделю на Руси издревле называлось Радуницей (или Радоницей, Радавницей). В самом названии отражен смысл этого поминовения: умершие радуются, получают отраду от церковного поминовения их в этот день. В старину Радуницу нередко называли еще и Навием днем, от древнеславянского слова «навий» — мертвец. В последние десятилетия поминовение на Фоминой неделе чаще называют Радоницей, или Могилками, Гробками. Но как бы ни называли этот день поминовения, обряд, совершаемый в этой связи, одинаков: целыми семьями отправлялись люди на кладбища, на могилах своих близких плакали, еще и еще раз переживая их потерю, вспоминали их лучшие черты, добрые дела, которые совершали они при жизни на земле, часто христосовались с усопшими, твердо веря, что покойные их слышат. А после оплакивания и христосования начиналась трапеза, на которую живые приглашали умерших. Угощение ушедших тоже было примерно одинаковым: пироги, яйца, блины, вино, пиво. Потом с усопшими прощались и уходили, не забыв оставить на могилках часть принесенного угощения. Здесь отчетливо прослеживаются черты явно дохристианского языческого верования и связанных с ним обрядов. Об этом писал и историк Н. Карамзин: «Наши родительские поминки напоминают собою древнеязыческий обряд поминовения, совершавшийся в начале весны, и вообще древнюю тризну». Отчетлива здесь и мысль наших предков: весеннее время всеобщего пробуждения природы — это одновременно пора пробуждения и самих душ из темных адских затворов.

Вознесение Господне

Двунадесятый праздник Вознесения Господня празднуется на сороковой день, считая с первого дня Пасхи. Так как Пасха не закреплена за определенным месяцем и числом, то и Вознесение является «переходящим» праздником.
Праздник Вознесения Господня появился в церковном обиходе в VI веке. В народном календаре этот день был днем памяти умерших родителей и предков. Для того чтобы умилостивить их, а также полевых духов, верующие пекли блины, варили яйца, жарили яичницу и ели все это дома или в поле, в перерывах между работой, так как праздник Вознесения совпадает с разгаром полевых работ. «Придет Вознесеньев день, — говорили в народе, — сбросит весна-красна лень, летом обернется-прикинется, за работу в поле примется». Здесь явная перекличка с дохристианскими верованиями. Как и в другом обычае: в память Вознесения Господня крестьяне пекли большие продолговатые пироги, верхняя корка которых выкладывалась поперечными полосками (не более семи, так как считалось, что есть семь небес). Эти пироги приносили в церковь и над ними совершали молебствия, после чего одна часть пирога отдавалась причту, а другая — нищим. Они назывались лесенками, лестовками, лествицами. Бытовало такое суеверие: после молебствия взбирались на колокольню и бросали лестовку на землю. В зависимости от того, как она упадет — поперек или вдоль церкви, останется целой или разобьется, гадали, на какое из семи небес бросавший попадет после смерти.

Троица

Через десять дней после праздника Вознесения и через пятьдесят дней после Пасхи христиане искони празднуют сошествие Святого Духа. Церковное название праздника — Пятидесятница, народное, бытовое — Троица, или Троицын день.
В день Пятидесятницы храмы и дома принято украшать ветвями деревьев (березки на севере, клена — на юге), а также травами и цветами. В этот день прихожане приносят в церковь свои травы и цветы, а после службы относят домой и хранят в течение года как хорошее средство от болезней. Особенно целебными считаются те цветы и травы, что были в Троицу на помосте церкви или под книгою, по которой во время службы читает священник.
В народном быту праздник Пятидесятницы, или Троицы, слился с весенне-летним земледельческим праздником древних славян — Семиком, который почти полностью был поглощен Троицей ~ и по срокам празднования, и по особенностям и чертам. Семик — это народный девичий праздник, названный так потому, что приходится на седьмую неделю по Пасхе — на четверг. Празднуется Семик с незапамятных времен. Он знаменовал прощание с весной и встречу лета. Деревенские девушки, собравшись гурьбой, направлялись в рощи, леса или на берега озер и рек и устраивали игры, пляски, пели песни, завивали венки. Затем их бросали в воду и по тому, что происходило с венком в воде, гадали о своей судьбе.
Семик считался одним из лучших, веселых летних праздников: каждая изба украшалась березками, пол посыпался свежескошенной травой. Молодые девушки срубали в лесу молодую березку, украшали ее лентами и цветами, приносили на место гуляний (за селом или в самой деревне) и под семицкой березкой устраивали веселый пир — с пирогами, яйцами, яичницей, пели обрядовые песни, водили хороводы. Березовыми (или кленовыми) ветками и цветами девушки украшали и себя. Это называлось заламыванием или завиванием березки.
В этих обрядах отчетливо виден отголосок дохристианских верований: земледелие первоначально — и на протяжении достаточно длительного времени было по преимуществу женским занятием. Растительные духи плодородия поэтому мыслились тоже как существа женского пола. Семицкие обряды — с традиционной березкой и зеленью в центре их, — видимо, ставили целью восхвалить духов растительности и задобрить их.
Другой важнейшей составной частью семицких обрядов было почитание мертвых, их поминовение и чествование в Троицкую — родительскую — субботу. Считалось, что от благорасположения духов предков и вообще умерших зависит хозяйственное и личное благополучие: урожай, приплод скота, здоровье и жизнь людей. Посещали могилы умерших, обметали их зеленью, украшали березовыми ветками и цветами, расставляли на могилках принесенную из дома снедь, причитали по покойным, а затем угощались принесенным и приглашали к трапезе дорогих усопших.
К этому культу мертвых относятся также поверья о русалках, именно поэтому семицко-троицкая неделя называлась еще и русальной. Согласно этим поверьям, русалки — особые духи,  души девушек и молодых женщин, умерших неестественной смертью, а также души умерших некрещеными или загубленных матерями младенцев. Верили, что русалки весной выходят на берега, бродят по лесам и полям и подстерегают живых, чтобы утащить с собою в воду или защекотать до смерти. Русалок боялись и жалели, старались умилостивить, считали, что те нуждаются в одежде, украшениях, пище и настоящем погребении. Поэтому в семицко-троицкую неделю девушки служили панихиды, оставляли на межах в поле и на лесных полянках для русалок хлеб, пироги, яйца, а на деревьях развешивали одежду и украшения, И здесь очевидна память о языческих верованиях: русалки — в древности их называли вилами и берегинями — были женскими духами водной стихии и растительности, имевшими якобы влияние на рост хлебов, трав и плодов. Всю обрядовую сторону Семика заимствовала и народная Троица, поэтому уже в XIX веке Семик, Троица и Духов день воспринимались как единая праздничная неделя Пятидесятницы. Этой неделе дали разные прозвания: семиковая, русальная, зеленая, гряная.


--------------------
- Говорят, - ответила Андрет, - говорят, будто Единый сам вступит в Арду и исцелит людей и все Искажение, с начала до конца. Говорят еще, что эти слухи ведут начало с незапамятных времен, со дней нашего падения, и дошли до нас через бессчетные годы.

Дж.Р.Р. Толкин. Атрабет Финрод ах Андрэт
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Нортмер
сообщение 23.06.2008, 18:00
Сообщение #27
Человек
Творец
Grande moderatore
*********


Пол:
Сообщений: 4221


Зло прав не имеет



Двунадесятые непереходящие праздники

Рождество Пресвятой Богородицы

21 сентября

Народ называет этот праздник Малой Пречистою, или Госпожинками. Нередко этот день звали в разных регионах России Аспожка, или Спасовым, Аспасовым днем, осенинами. В сельскохозяйственной практике это был день, когда убирали на зиму пчелиные ульи, собирали лук, а праздник в целом знаменовал окончание главных летних полевых работ и начало осенних приготовлений. Земледельцы благодарили Богородицу — небесную покровительницу земледелия, подательницу урожая, спорительницу хлебов — за собранный урожай и просили ее помощи на год грядущий.

Воздвижение

27 сентября

В русских летописях Воздвижение именовалось еще «ставровым днем» (от «stavros» — крест). В народе, связывая праздник с природными явлениями и родом занятий в это время года, его называли Сдвижением или Вдвижением. Это нашло отражение в пословицах, поговорках, приметах: «Пришло Сдвижение — кафтан с шубой сдвинулся», «Хлеб с поля на гумно движется», «Воздвижение — последняя копна с поля двинулась», «Воздвижение осень навстречу зиме двигает», «На Воздвижение зазимки — мужику не беда», «Воздвиженские зазимки не беда, что-то скажет Покров-батюшка», «На Воздвижение птица в отлет двинулась», «Высоко летят гуси в Воздвиженье — к высокому половодью, низко — к малому».
Воздвижение на селе было связано с окончанием работ в поле и на огородах. Заготавливались на зиму капуста и другие овощи. В этот день совершались крестные ходы и служились молебны о будущем урожае, исцелении больных и т. п., так как наши предки свято верили в исцеляющую, помогающую, благодатную силу креста.
Бытовало в народном быту еще одно поверье: на праздник Воздвижения «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны», которые называли ирьем, вырием или вираем (с Воздвижения змеи, свившись клубками, впадают в спячку). Туда же улетают и ласточки. Считали в народе, что на Воздвижение нельзя ходить в лес, так как тогда ужи в вырий идут. Но если на Воздвижение змея кого-то ужалит, то ей не уползти, так как в наказание она остается мерзнуть в холодные дни. И еще заметили (и в это верили) наши древние земледельцы, что первой в обетованную теплую страну улетает — и последней возвращается оттуда — кукушка. Поэтому называли ее ключницей Вирая.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

4 декабря

Праздник Введения, на который бывает то оттепель, то стужа, народный календарь помечает поговорками, приметами: «На Введенье — леденье», «Введенье ломает леденье», «Введенье пришло — зиму привело», «Введенье не ставит зимы». От названия праздника идет и название первых морозов — Введенские.

Рождество

7 января

Исстари на православной Руси Сочельник — Навечерие Рождества Христова — был днем приготовления к празднику Рождества и отличался особым благочестием. К великому празднику верующие стремились прийти чистыми душой, телом и духом: шла уборка в домах, топились бани, все — от мала до велика — мылись и надевали чистую одежду. Сочельник было принято ознаменовывать добрыми делами: помогать страждущим и убогим, раздавать милостыню и делать приношения узникам тюрем, посылать подарки в богадельни. Этой традиции неукоснительно следовали и российские государи.
Когда в рождественский Сочельник на небе появлялась первая звезда, пост считался оконченным, и православные приступали к традиционной трапезе. Перед ее началом у образов в избе зажигалась лампада, у икон ставились зажженные свечи, домочадцы — чаще это был сам хозяин дома — читали молитвы. Затем все семейство, заключив молитву благожеланиями, приступало к трапезе.
Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его Щедрым вечером, или Богатою кутьею. Обязательным блюдом была кутья: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, то есть медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар — компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др. При этом стол, на котором устанавливались яства, устилался сеном или соломой. Таким образом сочельниковский стол символизировал рождение Иисуса Христа — сено, солома, а также взвар — он варился обычно при рождении ребенка. И в то же время напоминалось о неизбежном — земной смерти Спасителя (кутья — принадлежность похоронной и поминальной трапез). Символичны также и компоненты кутьи: зерно, истлевающее в земле, воскресает для нового произрастания, для жизни. Мед же знаменует будущую — не на земле — сладкую, блаженную жизнь.
В Малороссии и Белоруссии перед наступлением вечера Сочельника хозяин дома приносил с гумна необмолоченный сноп ржи или ячменя, гречихи, а также охапку сена или соломы, которыми устилали стол, а сноп устанавливали в переднем углу. Рядом на сене ставили горшок с кутьею, внутри горшка укреплялась зажженная свеча. Праздничный ужин начинал хозяин дома. Подняв чарку с вином, он произносил: «Дай же, Боже, в добром здоровьи си святки провести, те и на тый рик (год) дождати». По окончании трапезы (а на столе, кроме кутьи и взвара, были еще и овсяный кисель, вареные грибы, толокно и т. п.) хозяин с ложкой кутьи выходил во двор — потчевать мороз: «Морозе, морозе, — говорил он, — ходи до нас кутьи исти, а коли не идешь, то не иди на жито, пшеницю и всякую пашницю». Последнюю ложку кутьи хозяин бросал в потолок — считалось, что как много ее прилипнет к потолку, так будут и пчелы летом водиться. Вставшие из-за стола домочадцы оставляли свои ложки в общей чаше с оставшейся кутьей, чтобы ею могли полакомиться умершие родичи, если придут ночью. Существовало верование: если наутро ложка окажется перевернутой, ее владелец умрет.
Однако благочестие Сочельника на Руси издревле нарушалось буйным народным весельем. Оно идет из глубины языческих времен и несет не только народную зрелищно-игровую, смеховую традицию, но и языческие обряды гаданий, игр, переодеваний, ряжения, славления, то есть хождения детей, а иногда и взрослых со звездою, вертепом и т. п. Эта языческая традиция ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе колядами.
Обычай колядовать христианская Церковь прежде не признавала, не признает и теперь. «Стоглав» (сборник постановлений Московского церковного Собора 1551 года, который был созван царем Иваном Грозным, содержит сто глав) констатировал с неодобрением: «В Навечерии Рождества Христова мужи и жены и дети в доме по улицам отходя и по водам глумы творят всякими играми и песньми сатанинскими и многими видами скаредными». Но обычай колядования живет многие века, в ряде регионов России он жив до сих пор.
Колядование начинали дети, молодые парни и девушки: под окнами изб пели они разные колядки, получая за это от хозяев угощение, монетки, обновки, дешевые украшения.
Может быть, живучесть обычая колядовать не в верности языческим представлениям, а в стремлении народа к самому широкому самовыражению и веселью: здесь и пение, и поэтические экспромты, и способность к театрализованным действам, и заманчивая возможность быть одновременно и зрителем, и актером, где сценические подмостки — родная деревня или городок.
И как немыслим народный Сочельник без коляд, так невозможно представить его без гаданий. Их великое множество: гадания на вещах, лошадях, курицах, на поленьях, на шкурах, на сковородах, на кольце, хлебе и крючке и т. д. и т. п..
С рождественской ночи 25 декабря (7 января) и до Крещения 6 (19) января в честь Рождества Христова на Руси проходили 12-дневные празднества и торжества, которые назывались Святками, или Святыми вечерами, и которые были наполнены радостью и весельем.
В жизни наших предков-христиан одним из важнейших обрядов, относящихся к празднику Рождества Христова, был обряд славления, состоявший в том, что причты в деревнях ходили по домам с молитвой и пением. В праздник Рождества Христова в столицах, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со священнослужителями приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты. Оттуда все шли с крестом и святой водой к царице и другим членам царского семейства. Миряне в этот день обязательно после церковной службы посещали друг друга. Обряд славления берет свое начало в глубокой христианской древности. Началом его можно, видимо, считать время правления императора Константина Великого — поздравляя его с великим праздником, певчие распевали кондак Рождеству Христову: «Дева днесь пресущественнаго рождает». На Руси благочестивый обряд славления совершали не только причты, но и миряне. Их называли славильщиками. Например, в южных российских губерниях славлением занимались дети — школьники, которые, посещая дома, любили приветствовать хозяев латинскими и греческими стихами.
В XVII веке к обряду славления присоединился еще один: ношение вертепа, или ящика. В нем из материалов, доступных деревенскому художнику, умельцу, изображались в лицах события и обстоятельства рождения Христа.
Наряду с этими благочестивыми обычаями сохранились и некоторые языческие традиции. Наиболее стойкими оказались те, что связаны были с культом солнца, которое в декабре поворачивает на лето. Это был праздник воскресающей, возрождающейся светоносной силы солнца. Праздник Рождества Христова (а не только Сочельник) в народе совершался нередко под именем коляд. Колядами часто называют и рождественские Святки. Надо сказать, что в ряде областей России и до сих пор — в измененном, часто трансформированном виде — сохранились древние коляды. Точно так же частично сохранился и обычай древнеславянекого очищения в канун праздника Рождества Христова. Наши предки вымывали и перемывали в доме все — одежду, посуду, полы, окна, наводили порядок в сараях, амбарах, хлевах. Непременно мылись в банях или печах, надевали чистую одежду — вера в очистительную силу воды была неколебимой. Как и в очистительную силу огня: в канун рождественских Святок собирались мусор, старая одежда, обувь, ненужные, старые или сломанные орудия труда — все это сжигалось. А «новым огнем», который обычно старики добывали посредством трения, сжигали дубовую колоду и дымом этим окуривали жилища — от нечистой силы, дурного глаза, от всякой нечисти.
Завершая рассказ о празднике Рождества Христова, добавим, что обычай устанавливать в домах рождественские елки известен с 1642 года. Тогда он был распространен в Германии — в Страсбурге и Эльзасе, затем перешел в Австрию. В течение 1819—1830-х годов распространился в Венгрии, пришел в Прагу, а в России рождественские елки появились в 1840-х годах — сначала в городах, затем и в сельской местности.

Богоявление

19 января

Народное восприятие христианского праздника Богоявления — широкое и многослойное. В народе этот праздник называли еще и Водокрещи. Праздник Богоявления трудно отделить от дня, ему предшествующего, — 5 (18) января — Навечерия Богоявления, или Богоявленского вечера. Благочестивые люди, как и в Рождественский Сочельник, обычно постились до появления вечерней звезды. Но трапеза, следовавшая после этого, была намного скромнее, нежели перед Рождеством. Ее называли Голодною кутьею, или голодным Святым вечером, так как в Наве-черие Богоявления, по церковной традиции, установлен пост. Трапезе всегда предшествовало присутствие православных христиан на праздничной церковной службе, из храма приносилась освященная в церкви вода. Ею окропляли жилые помещения, людей, хлева домашних животных, все хозяйственные службы и постройки, погреба, ульи и т. д. Все они до этого окропления уже были тщательно вымыты, выметены сор, грязь из углов. Считалось, что канун Богоявления — время особого разгула нечистой силы. Чтобы уберечься от нее, на всех дверях в доме и важных для хозяйства и жизни предметах мелом или углем ставились кресты. Считалось, что после этого никакая нечистая сила в дом проникнуть не сможет.
Действенным средством против нечистой силы считался также крещенский снег. В Навечерие Богоявления его специально собирали, а затем бросали в колодцы, подмешивали в корм скоту и птице, клали на печной шесток.
С верой в нечистую силу связаны и традиционные, из глубин язычества идущие гадания. Они почти ничем не отличаются от рождественских, может быть, лишь большею верою в их истинность.
Навечерие Богоявления означало конец колядованиям, ряжениям. Так как в народе хорошо знали, что Церковь неодобрительно относится к этим бесовским игрищам, стремились снять с себя грех общения с силами нечистыми, заодно освободиться и от всех других грехов, накопившихся за одни только святочные празднества. Веря в очистительную силу воды, шли к водоемам и, несмотря на иногда сильные морозы, благочестивые, но грешные люди окунались в проруби.
В Богоявление исстари существовала традиция освящения воды, речной или озерной. Для этого пробивалась широкая прорубь, ее называли Иорданью. Священники вместе с жителями деревни совершали вокруг нее торжественный крестный ход, затем служился молебен и происходило освящение воды. Считалось, что и сама прорубь, и место вокруг нее обладают чудодейственной силой, а вода этой Иордани — целебная. После освящения селяне, зачерпывая воду ведрами, кувшинами, несли в дома, хранили ее целый год, как и святую воду из храма, которую приносили они домой в Навечерие Богоявления. Святой богоявленской водой окропляли не только помещения — дома и хозяйственные постройки, но промывали вымя коровам, нездоровым или перед отелом, давали пить ребенку или больному члену семьи. Верили, что богоявленская святая вода изгоняет злых духов, противостоит «дурному глазу». Больные приходили к Иордани излечиться.
По древним русским верованиям, в продолжение всех двенадцати святочных дней по земле странствует новорожденный Бог. Всякий труд в эти дни почитали грехом. Святочные дни наши предки почитали временем духовного общения земли и неба, людей и Бога, а значит, нельзя отвлекаться от этого высокого духовного союза мирскими заботами. Не случайна поэтому вера, что явление Бога сопровождается чудесными знамениями, в силу вступают — и человеку это дано видеть и знать — самые мощные стихии. Особенно в ночи Рождества и Крещения. Наши предки верили, что вода в крещенскую ночь приходит в движение — в память о Крещении Иисуса Христа. Отсюда и чудодейственная сила воды. На Богоявление, как на Пасху, Ивана Купалу, Рождество, играет солнце, а в крещенскую ночь открывается небо, считали они. При этом говорили: о чем в богоявленскую ночь — перед утреней — попросишь Бога, то сбудется, так как в эту ночь открытое небо представляет собой как бы врата к Господу.
Безусловно, Богоявление было тем праздником, от которого вели счет до предстоящего сельскохозяйственного года. Поэтому русский крестьянин исстари присматривался ко всем явлениям в природе, к жизни растений и животных, и оставил потомкам множество примет, поговорок, присловий: «Коли силен мороз на Водокрещи, на хлеба не ропщи», «Снегу на Крещение надует, хлеба прибудет», «На Богоявленье снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю», «Если на Крещение подымаются сильные вихри — к хорошему роению пчел», «Звездная ночь на Богоявленье — урожай на горох и ягоды», «Коли на Крещенье собаки много лают, будет много зверя и дичи», «Если небо всюду будет пасмурным, то всякому хлебу будет род» и т. д.

Сретение

15 февраля

В народном быту этот праздник воспринимался еще и как время встречи зимы с весною: «На Сретенье зима с летом встретилась», — говорили наши предки и добавляли верные приметы: «В Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила», «Коли на Сретенье метель дорогу заметет, то корм весь подберет».
Следует сказать, что христианский двунадесятый праздник Сретения совпал с языческим праздником громницы. И хотя высокое духовное значение Сретения, безусловно, вытеснило языческие обряды громницы, черты исконной народности бытовали в празднике и в XIX, и даже в начале XX века. Мы помним, что языческий культ огня был наиболее живуч. Но большие костры на околице села довольно скоро отошли в прошлое, и почитание огня на Сретение проявилось в изготовлении и чествовании свечи. В деревнях несколько дворов — восемь, десять — объединялись и топили воск. Воск этот должен был быть не покупным, а из собственных ульев, так как считалось: трудовая свечка больше Богу угодна. Из воска сучили и крутили одну большую толстую общую свечу и по большой свече для каждого участника складчины. Огромную свечу ставили перед общей же иконой — и та и другая находились в хате у того, чья очередь была хранить их до обетного праздничного дня. Свечи приготовлялись не только к Сретению, но и к другим праздничным дням: на зимнего Николу, на Варвару, на Флора и Лавра, на Спасовки и другие. Праздничные церемонии совершались обычно ночью или поздним вечером. Накануне приглашался священник. Он служил для всей деревни молебен перед общей иконой. Затем хозяин дома, где находились икона и свеча, в сопровождении селян выходил на улицу: зажигались большая свеча и другие свечи, процессия, исполняя величания, шла по хатам. В каждой икону ставили посередине жилища, перед ней — обетную свечу, но не на подсвечник, а в чашу, наполненную овсом. Присутствующие пели молитвы, потом икону со свечою переносили в красный угол, и хозяева потчевали гостей чем Бог послал. Громничная, или сретенская, свеча отличалась от других обетных свечей тем, что ей приписывали наибольшую чудодейственную силу: дом, где она хранится, будет убережен от беды, молнии и пожара. Общественная сретенская свеча обычно «наращивалась» на следующий год, иногда и несколько лет подряд. Когда она достигала пуда (16 килограммов), ее сдавали в церковь. Если селянину требовалось отслужить молебен на дому, он просил священника дать ему эту свечу. За очередностью таких просьб в деревне очень следили. Обязательным был пост для той семьи, куда священник должен был принести общую свечу. Если же ее в праздник зажигали в церкви, перед ней обязательно служились молебны и акафисты с водосвятием. Личные сретенские свечи русские крестьяне обычно брали на поля при начале жатвы, сева. Считалось, что обетная свеча охраняет межи, предотвращает в хлебе заломы, истребляет кукол в нивах. Громницу давали в руки покойнику в минуту кончины и зажигали ее — считалось, что пламя спасет этого человека на пути загробных мытарств и во время хождений по мукам.
Очень часто в старину на Сретение ударяли последние зимние морозы. Их до сих пор называют Сретенскими, как и первые весенние оттепели, что случаются на этот праздник.

Благовещение

7 апреля

На Благовещение на Руси в старину совершался особый «чин хлебопреломления» — за всенощным бдением при благословении хлебов, пшеницы, вина и елея. В старой Москве, Новгороде святители или патриархи раздавали благословленные в благовещенскую ночь «благодарные» хлебы и вино всем предстоящим в храме. Патриарх Московский, например, раздробивши хлеб, подносил часть, а иногда и целый хлеб государю, который обязательно присутствовал на храмовом празднике (в домовом соборе в честь Благовещения Богоматери).
Представителям же церковных и светских властей он давал по, целому хлебу «укругами» — то есть толстыми ломтями — и по целой стопе вина. Эти же укруги с вином получал и народ.
Неизбывен был в праздник Благовещения и обычай одаривания — «кормления нищих».
Благовещение в народе воспринималось как праздник весны, как символ начала всеобщего благоденствия — в природе и в жизни людей. Видимо, с таким восприятием праздника Благовещения связан добрый обычай в этот день выпускать из клеток, тенет и сетей птиц на волю. По существовавшему в Малороссии поверью, в Благовещение Бог благословляет все растения, всю природу, и какова погода на Благовещение — такова она будет и на Велик день, то есть на Пасху.
В старину пожилые женщины пережигали в этот день соль в печи. По поверью, эта соль чудесно исцеляет от всяких болезней, поэтому ее кладут в тесто и пекут небольшие булки — их едят не только люди, но и добавляют в корм скоту. Их называли «бяшки» — считалось, что они излечат и предохранят от болезней скотину.
Наши предки говорили: «Благовещение самый большой у Бога праздник». В этот день солнце играет на восходе, как это бывает в другие важнейшие праздники: Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день.
Тяжким грехом считалось в старину на Благовещение заниматься каким-либо делом. Даже неразумная тварь, говорили в народе, чествует этот праздник великий. Птаха гнезда не вьет, а если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, у нее в наказание на какое-то время отнимаются крылья, и она, не в силах летать, ходит по земле. Мало того, на Благовещение, как и на Пасху, даже грешников в аду не мучат, утверждали предки.
В народе издревле веровали, что на Благовещение, которое знаменовало начало весны и нового сельскохозяйственного года, сам Господь благословляет землю и открывает ее на сеяние, на плодородие, то есть на благополучие человеческое.
Богородица же была покровительницей крестьянского труда и урожая. На Украине существовало поверье, что Богоматерь пригоршнями разбрасывает из золотой кошницы жито и молит Бога о ниспослании урожая, в то время как Архангел Гавриил водит соху.
Эти верования сформировали обычаи, которые и до сих пор бытуют в ряде регионов. Так, существовал обряд «освящения» посевного зерна: крестьянин ставил в кадку с зерном благовещенскую икону и приговаривал: «Мати Божия, Гавриил-архангел, благословите, благоволите, нас урожаем благословите: овсом да рожью, ячменем, пшеницей и всякого жита сторицей».
Кроме того, на Благовещение крестьяне пекли особые просфоры (большие) и несли в церковь для освящения на обедне. Придя домой, крестьянин клал благовещенскую просфору сначала под божницу, к иконам, а затем — в закром, где она хранилась до ярового сева. При посеве земледелец или привязывал просфору к севалке (на все время сева), или крошил в посевное зерно, чтобы охранить поле от «полевого гнуса» и получить хороший урожай.
Среди благовещенских обычаев бытовали и древние языческие ритуалы, близкие к купальским, в которых выражалась вера в очистительную силу огня: сжигались старые постель, обувь, одежда, окуривались помещения домов и надворных построек, чтобы предохранить себя и скотину от болезней.
С Благовещением связано множество пословиц и примет, в том числе и предсказывающих судьбу будущего урожая: «Каково Благовещение проведешь, таково и весь год», «На Благовещение птица гнезда не вьет, девка косы не плетет», «Кукушка без гнезда за то, что завила его на Благовещение», «Если в день Благовещения ветер, иней и туман — к урожайному году», «На благовещение дождь — родится рожь», «На Благовещение мороз — урожай на грузди», «На Благовещение гроза — к урожаю орехов, к теплому лету», «Покров — не лето, Благовещение — не зима».

Преображение

19 августа

Народное название праздника Преображения — второй Спас. Для крестьянина он начинался с посещения церковной службы, на которую приносились для освящения плоды садов и огородов. Их до Преображения считалось грехом употреблять в пищу (кроме огурцов). Приносились в храм для освящения и колосья и семена нового урожая злаков — над ними совершалась молитва и окропление святой водой. Эти освященные колосья хранились в домах до следующего года и нового урожая.
Долгое время существовал обычай к празднику Преображения распахивать землю под озимые культуры. Крестьянин приглашал священника, и тот, приходя со святыми иконами, окроплял вспаханную землю святой водой, а один из самых лучших земледельцев деревни бросал на освященные места хлебные зерна. Это знаменовало начало засева озимых.
Неизменно верны были русские крестьяне и такому обычаю предков: наделять нищих и убогих всем, чем можно, из собранного урожая. Мало того, если кто-то не следовал этой доброй традиции, его осуждали и говорили: «А не дай, Боже, иметь с ним дела! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богатства и малого добра, не призрел своим добром хворого!»
Следует добавить, что на Руси из всего множества созревающих фруктов и овощей к концу августа неизменно выделялись яблоки. Вот почему праздник Преображения часто называли еще и Спасом яблочным, а наиболее распространенный сорт сочных и румяных кисло-сладких яблок — спасовками.
Рассказ о празднике Преображения будет неполон без упоминания о накопленном за многие века богатстве народной мудрости — пословицах, приметах, присловьях: «А пришел Спас - всему час: плоды зреют», «На второй Спас и нищий яблочко съест», «Второй Спас — шубу припас», «На второй Спас бери голицы про запас», «Со второго Спаса засевай озими», «Посей под погоду, будешь есть хлеб год от году», «Рожь, посеянная при северном ветре, родит крепче и крупнее».

Успение Пресвятой Богородицы

28 августа

Народ Пресвятую Деву часто называл Госпожою, и потому праздник Успения получил названия Госпожинок, Госпожина дня, Госпожи. Кроме того, на церковно-славянском языке Святая Дева называется Пречистою, отсюда и название праздника - Пречистая, или Пречистая первая, так как праздник Рождества Богородицы 8 (21) сентября называли в народе Пречистою второй. Но и это не все названия праздника Успения. В силу того что к этому времени заканчивается жатва (величают ее окончание Спожинками, Опожинками, Дожинками), то и сам праздник Успения называли Оспожинками. Праздник начинался на селе с церковной утренней службы, на которую приносили семена или колосья злаков для благословения и освящения. В старину селяне в складчину устраивали в этот день веселый и сытный пир: на праздничных столах стояли ими самими сваренное пиво, пироги нового урожая, резались барашки, готовились сладкие блюда.
По старому общерусскому обычаю на поле оставляли немного несрезанных колосьев, перевязывали их лентой — «завивали бороду» — и приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!»
Народные присловья праздника Успения полны мудрых заветов молодым земледельцам: «С Успенья солнце засыпается», «На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября) капусту рубить», «Озимь сей за три дня до Успенья и три после Успенья», «До Петрова дни взорать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять», «До Успенья пахать — лишнюю копну нажать».


--------------------
- Говорят, - ответила Андрет, - говорят, будто Единый сам вступит в Арду и исцелит людей и все Искажение, с начала до конца. Говорят еще, что эти слухи ведут начало с незапамятных времен, со дней нашего падения, и дошли до нас через бессчетные годы.

Дж.Р.Р. Толкин. Атрабет Финрод ах Андрэт
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Aderus
сообщение 25.06.2008, 10:20
Сообщение #28
Змий
Участник
Великий Магистр
*******


Пол:
Сообщений: 1129






Много интересных дат есть и в авестийской астрологии. Я попробую раздобыть информацию по лунному календарю, не о садах и огородах, а о влиянии её света на психо-эмоциональное состояние человека, если раз в неделю выводить в свет некоторые предупреждения-прогнозы на текущие семь дней. то думаю это может добавить сайту немного мистицизма. Или скажем тот же самый задиакальный гороскоп, ну если не в замызганом мэил ру, а у настоящего астролога-профессионала!


--------------------

Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Ми_Ка_Эль
сообщение 13.08.2008, 7:14
Сообщение #29
Эльф
Завсегдатай
Магистр
******


Пол:
Сообщений: 510


Water is life. Fall into the deep... to the new heights!



Хм.. возможно я и опоздал, но если кому интересно, могу кинуть ссылку на один сайт этой тематики, там собраны, если не все, то, по меньшей мере, большинство известных праздников, в том числе и православных, др. славянских, языческих и тд..

З.Ы. Если заинтересовало, прошу в личку)


--------------------
Призрачно все в этом мире бушующем,
Есть только миг - за него и держись.
Есть только миг между прошлым и будущим,-
Именно он называется жизнь. (с)


Изображение
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Galen
сообщение 13.08.2008, 13:31
Сообщение #30
Зверь
Творец
Великий Магистр
*******


Пол:
Сообщений: 1568


Quod erat demonstrandum...
Золотое перо


Ну, больше интересуют авторские статьи или хорошие подборки материалов.
А ссылкой на хороший, интересный сайт всегда можно поделиться в разделе "Ссылки" или в теме проекта "Избранное".


--------------------
"Сударь, я помогаю вам изменять вашему королю, помогите мне предать моего."
                                    Базиль Гризье граф Мо
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения

2 страниц V < 1 2
Быстрый ответОтветить в эту темуОткрыть новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



- Текстовая версия Сейчас: 15.12.2018, 12:35
Rambler's Top100