IPB

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
Ответить в эту темуОткрыть новую тему
> Индоевропейские боги
Всадник
сообщение 18.02.2007, 21:09
Сообщение #1
Человек
Творец
Grande moderatore
*********


Пол:
Сообщений: 4273


Зло прав не имеет



Во всем феноменологическом разнообразии мифологических образов индоевропейского пантеона вычленяются инвариантные базовые типы, составляющие первичное структурное ядро, каждый из которых обладает одной из пяти выделяемых функций. Так, законодательной функцией обладает Бог ясного неба, поскольку он покровительствует племенному коллективу и воинскому праву. Военно-силовой функцией характеризуется Бог грома, являющийся выразителем идеологии аристократии, среди приоритетных интересов которой являлась военная деятельность занимала важнейшее место. Бог земных сил, почитаемый жрецами и земледельцами, выполняет аграрно-магическую функцию. Культурный герой имеет культурно-медиаторную функцию, поскольку он олицетворяет священную царскую власть, включая ее роль посредника между богами и людьми. Наконец, полифункциональный синкретический женский тип — Великая богиня, соединяет двойственную небесно-земную природу.
Схему взаимоотношений между данными типами можно представить в виде кольца, которое образовано мужскими персонажами, расположенными рядом друг с другом в зависимости от сонаправленности выполняемых функций. Так, Бог грома и Бог ясного неба в ряде традиций имеют тенденцию к слиянию в единый образ, так как оба они связаны с небесной стихией. Такая же тенденция наблюдается и применительно к земным богам — Богу Земных Сил и Культурному герою (хотя последний может быть сыном первого). При этом, Культурный герой, как тесно связанный с миром людей персонаж, имеет общие черты и с Богом Ясного Неба (и в некоторых традициях считается его сыном), между ними также часто возникает промежуточный тип близнецов. Лишь Бог грома и Бог земных сил являются антагонистами (от их конфликта страдает и Культурный герой). Единственное женское божество, мысленно помещаемое в центре кольца, играет связующую роль среди мужских образов. Чаще всего она супруга Бога Грома и Бога Земных Сил, в ряде традиций богиня состоит в брачных отношениях с Богом ясного неба. И все более поздние женские персонажи мифологий Варварской Европы (и индоевропейских мифологий в целом) являются производными из образа Великой Богини.

Бог Ясного Неба

Бог ясного неба, чьё имя почти во всех своих вариантах восходит к праиндоевропейскому deiuo- «дневное, сияющее небо»: греческий Зевс, индийский Дьяус, балтский Диевас, германский Тиу, кельтский Тевтат, хеттский Тиват, этрусский Тин, вероятно, является наиболее древним мужским персонажем пантеона. Во всяком случае, именно он был главой пантеона индоевропейцев на заре их существования, был богом племенной общины, обладал законодательной и военной функциями. Последняя есть то, что отличает данный образ у пастушеских племён индоевропейцев от небесных богов в предшествовавших им земледельческих культурах.
Впоследствии, Бога ясного неба «заслонили» другие образы, что вызвало даже появление специальных объяснительных мифов, таких как миф о «падении Дьяуса» в Индии и кельто-германский сюжет о потере богом неба руки и невозможности по этой причине выполнять функции «царя богов». Такая ситуация была характерна для народов Варварской Европы (кельтов, германо-скандинавов, балтов, славян, фракийцев) и индо-иранцев, однако в Средиземноморье развитие мифологии пошло иным путём. У греков, этрусков и италиков Зевс, Тин и Юпитер есть Бог ясного неба и Бог грома в одном лице.
Сложились некие общие черты иконографии данного бога (хотя надо сказать, что она наиболее размыта по сравнению с представителями других основных мифологических типов). Главное, что характеризует Бога ясного неба, это королевское достоинство и непременное оружие — меч. Даже Нум Торум — небесный бог угров, которые имели обширные культурные контакты с индоевропейцами на западе и юге, известен как меченосец. У кельтов и германцев священным животным Бога ясного неба был кабан — боевой символ, оставшийся от времени, когда ещё не выделилось специализированное военное сословие.

Бог Грома

Бог грома, так же как и Бог ясного неба, практически не проявлял тенденции к расщеплению своего образа на различные мифологические персонажи (за исключением, быть может, Индии, где наряду с Индрой существовал полузабытый Парджанья). Его имя восходит к праиндоевропейскому perk- или tar- и обозначает гром (индийский Индра, кельтский Таранис, германский Донар, скандинавский Тор, балтский Перкунас, славянский Перун). Вероятно, Бог грома являлся покровителем той самой военной дружины, которая пришла на смену племени как целостному коллективу в период походов индоевропейцев на запад, восток и юг (II тыс. до н. э.). Во всяком случае, иконография бога сложилась именно тогда. Об этом свидетельствует и его исключительное оружие — молот/топор, и сам образ воина на колеснице, и гневный характер. Священным животным данного персонажа был орёл, священным деревом — дуб. Вместе с тем, Бог грома обладал определёнными хтоническими чертами. Его сопровождали хищные звери — волки, и даже львы. Да и молот мог быть связан не только с молнией, но и с подземным миром (вспомним этрусского демона смерти Хару, вооружённого молотом и римский обычай разбивать этим же инструментом головы раненым гладиаторам).
Постепенно, в связи с усложнением социума, влияние Бога грома во всех частях индоевропейского ареала начинает ослабевать. Усилившееся среди ряда народов (кельты, пруссы, индийцы, древние иранцы) жречество выдвигает на передний план иных богов. Но даже там, где у власти стояли варварские цари (Скифия, Фрако-Дакия, Вендельская Скандинавия), Бог грома отступал перед Героем. На этом фоне исключением выглядят восточные балты, князья которых сохранили Перкунаса в качестве верховного бога вплоть до христианизации. Интересный феномен являет собой новое возвышение Бога грома у западных викингов (после того, как главой пантеона уже успел побывать Культурный герой — Один). Причиной его могла служить «вторичная аристократизация», связанная с появлением сословия викингов. Видимо, под влиянием балтов или скандинавов, князь Владимир решил сделать главой реформированного языческого пантеона именно Перуна, а не какой-либо вариант Культурного героя (что наблюдалось у западных славян).
Один из важнейших сюжетов, связанных с Богом грома — его борьба со змеевидным чудовищем (Тор и Мировой змей — скандинавы; Зевс и Тифон — греки; Индра и Вритра — индийцы; Бог Грозы и Иллуянка — хетты) или демоническими великанами (турсы, етуны, тролли — скандинавы; титаны, гиганты — греки; асуры, ракшасы — индийцы). Здесь бог выполняет ярко выраженную функцию охранителя мира от сил хаоса. Ещё более значительна оппозиция Бога грома и Бога Земных Сил, в которую (обычно на стороне последнего) оказывается втянутым и Культурный герой. Причины подобной коллизии могут быть различными. Во-первых, налицо прямое визуальное противопоставление громоносных туч и земли, в которую бьёт молния. Во-вторых, здесь может проявляться древнейший сюжет терзания быка хищным зверем. В третьих, очевидно, слишком различались социальные группы, стоявшие за этими богами. Для жрецов той эпохи был труднопереносим как дух военной знати, так и его божественная квинтэссенция — Бог грома. Возможно, за предпочтением обществом Бога земных сил или Бога грома стоял выбор одного из двух взаимоисключающих путей развития. Пример — кельты и римляне. После того, как среди кельтов власть перешла к друидам, они поклонялись Цернунну/Езусу и жили в иррациональном магическом мире, поддерживая контакты с подобными себе этрусками. Римляне же возвели в ранг главы пантеона Юпитера (который, хотя и был Богом ясного неба, но вобрал в себя многие стороны Бога Грома) и создали мощную военно-государственную машину. Компромисс между мистикой и рационализмом был труднодостижим. Неудивительно, что одной из целей религиозной реформы профессионального жреца Заратуштры, поддержанной мидийскими магами (наряду с установлением монотеизма) было низведение громовержцев до уровня демонов.

Бог Земных Сил

Бог земных сил, изначально соотносимый, по-видимому, с почвой как с зоной произрастания и умирания, круговорота жизни и смерти, оказался разделённым в большинстве традиций на целый ряд персонажей.
Одна линия представлена богами, чьи имена восходят к корню uel-, связанному с миром мёртвых (славянский Велес, балтский Велс, этрусский Велфа, индийский Вала). Думается, это главный ствол развития образа. Другая группа объединяет локальные божества, воплощающие непосредственно стихию леса (греческий Пан, балтские Пушан и Пушкайтс). Многие вообще обладают особыми именами (индийский Рудра, кельтский Цернунн, греческий Дионис и т. д.).
Расщепление некогда единого образа на множество мифологических персонажей может быть связано с тенденцией в ряде культур использовать в обращении к Богу земных сил не главное его имя, которое могло быть табуировано, а различные эпитеты (то ли в силу страха, внушаемого этим богом, то ли вследствии особенного к нему почтения). К тому же, со временем, некоторые черты данного непредсказуемого образа начинали казаться недостойным бога и получали независимое существование. Так возник индийский демон Вала, наличествующий в «Ригведе» параллельно с великим богом Рудрой.
Какая же группа населения стояла за этим великим образом? В первую очередь было жречество (и только затем — крестьянство). Именно земные боги были прежде всего связаны с магией, будь то кельтская, германо-скандинавская или балтская культуры. Дагда, позднее воплощение Цернунна, называем «богом друидизма». Языческие пруссы, управляемые жрецами поставили во главе своей верховной триады Патолса. Велс/Велес, конечно, почитался и земледельцами. Однако анализ балтского и славянского фольклора показывает, что данный тип отличали невежество в профанной и мудрость в сакральной областях. Индийский Варуна, балтский Велс, славянский Велес, осетинский Афсати покровительствуют певцам и сказителям, а эти профессии в древности имели сакральное значение. Кстати, именно из ритуальных представлений, посвящённых Богу Земных сил (греческие дионисии, буфонии, римские сатурналии, славянские кощуны), возникло искусство драмы.
Символика Бога земных сил имеет отчётливо зооморфную природу, ибо одной из его функций было покровительство животному миру (особенно домашнему скоту). Наиболее характерным священным животным (а, по сути, и воплощением) данного персонажа является бык. Отсюда бычьи рога Рудры, Диониса, Велеса, демонстрирующие сексуальную силу и, отчасти — боевую мощь.
Реже Бог земных сил связан с оленем и бараном ибо, по сути, это — животные Культурного героя. Однако, как уже неоднократно отмечалось выше, данные образы не всегда поддаются строгому разграничению. Мифология Бога земных сил включает ряд сюжетов, которые могут выстраиваться в последовательную цепочку. Один из них — это союз с Великой Богиней, союз двух стихий, воплощающих мир плодородия, так называемый священный брак. Но Бог грома также часто рассматривается в качестве супруга Богини. Отсюда возникает мифологический конфликт между «верхом» и «низом». Иным объяснением данной коллизии служит сюжет о похищении Богом земных сил священных коров в балтской, индийской, греческой мифологии (в последней он искажён и коров похищает Герой — Гермес). Представляется, что этот сюжет является более поздним — ибо трудно представить, что коровы изначально не относились к юрисдикции хозяина стад. Отсюда тема «терзания» быка хищным зверем или птицей, связанным с Богом грома. При этом Бог ясного неба обычно стоял в стороне от подобных конфликтов.

Великая Богиня

Образ Великой богини уходит корнями, по крайней мере, в неолит, когда она обладала поистине глобальной, космической природой. Безусловно, в патриархальном индоевропейском обществе произошло снижение роли Великой богини. Она утратила свою небесную ипостась. По этому поводу даже возник специальный объяснительный миф, повествующий о её измене Богу грома с Богом земных сил и превращении после этого в хтоническую богиню (балты).
В процессе эволюции образ Великой богини подвергся расщеплению на многочисленные самостоятельные персонажи (в силу отмеченной полифункциональности роли женщины). Это: богиня, олицетворяющая непосредственно землю (греческая Гея, индийская Приттхиви, скандинавская Ерд, балтийская Земес мате); богиня судьбы; покровительница семьи и брака (греческая Гера, италийская Юнона, скандинавская Фригг, славянская Лада, индийская Лакшми); богиня-мать (кельтская Богиня Дану, хеттская Ханнаханна); богиня священного огня (греческая Гестия, италийская Веста, скифская Табити); покровительница леса (греческая Артемида, италийская Диана); покровительница плодородия (греческая Деметра, италийская Церера, скандинавская Фрейя, аккадская Иштар); богиня ремёсел (большей частью женских — ткачества и т. д. — греческая Афина, италийская Минерва, кельтская Бригита); богиня любви (греческая Афродита, итальянская Венера, скандинавская Фрейя, аккадская Иштар); богиня войны (греческая Афина, италийская Минерва, кельтская Морриган, скандинавская Фрейя, индийская Дурга), вестница смерти (греческие эринии, этрусская Ванф, кельтские банши, скандинавские валькирии, балтские вели, славянские вилы). Женские божества судьбы обычно группировались в триады (греческие мойры, италийские парки, скандинавские норны, балтские Лайма, Декла и Карта). Зооморфная символика Великой богини была многообразна — птицы (сова, голубь, кукушка), змеи, рыбы, насекомые (пчела, бабочка, скорпион).
Основной средой поклонения Великой богини и её персонификациям являлись женщины. Естественна также вера в колдовские и пророческие способности женщин — культ Богини был тесно связан с магией.

Культурный Герой

Тип Культурного героя (или просто Героя) близок Богу земных сил, но имеет собственную специфику, восходя к образу первопредка. Поэтому не удивляет, что его священным животным часто являлся олень — тотемный символ многих народов. В архаическом социуме первопредку приписывалось не только порождение или сотворение человечества, но и установление норм поведения, создание культурных ценностей, борьба с чудовищами. Очень рано, возникли две тенденции развития данного типа. Одна выявляла именно «культурный» аспект божества, другая «героический».
Первая тенденция привела к возникновению образа «царя Золотого века», демиурга, благодетеля и наставника людей (иранский Йима, нуристанский Имра). Поскольку очевидно, что царь этот в конечном итоге умер (иначе где же Золотой век?!), он иногда начинает трактоваться как первый умерший и царь предков (индийский Яма). А отсюда недалеко и до психопомпа, проводника душ в загробный мир и до медиатора, странствующего между мирами, обеспечивающего циркуляцию культурных ценностей (литовский Совий, греческий Гермес, римский Меркурий, скандинавский Один, кельтский Луг). Причем расщепление некогда единого типа доходило до того, что, например, Один убивал Имира — в генезисе такого же Героя.
Не менее значительные образы возникают и в русле «героического» развития типа. Здесь возможно проследить опять таки две младшие линии, сформировавшиеся, видимо, еще в период индоевропейского единства. Одна из них представлена в индоиранском мире божеством, имеющим корень Trit- (индийский Трита, иранский Траэтаона, русский Иван Третьяк, возможно, скифский Таргитай). Главный сюжет, связанный с данными персонажами — победа над трехголовым монстром. В районе Средиземноморья и Европы произошла некая вторичная унификация Героя, под всепроникающим влиянием мифологии Геракла. С ним отождествлялся этрусский Геркле, кельтский Огмиос/Смертриус, фракийский Герой и славянский Ярила/Геровит. Но если мы вглядимся пристальнее, то увидим глубокое единство между индоиранской и европейскими разновидностями Героя. Геракл также сражался с трехголовыми чудовищами — Цербером и Герионом. (Таким образом, индоевропейская мифология содержит два «архетипических» сюжета победы над монстром — поединок Бога грома с космическим змеем и сражение Героя с трехголовым драконом. Их иногда смешивают, но в генезисе они совершенно различны). В Восточной и Центральной Европе Герой имеет черты обеих этих вариаций. Но все же, здесь превалирует его индоиранская трактовка как всадника (славянские Ярила и Даждьбог, фракийский Герой, скифский Таргитай). Восточное влияние дошло до границ германо-скандинавского мира (Один есть всадник, а очень близкий к нему, но более «западный» Луг — нет), и даже нашло выражение у обских угров в иконографии Мир Сусне Хума.
В социальном плане, Культурный Герой, с его ролью законодателя, целителя и защитника «малых сих», стал воплощением эгалитарной царской власти (Бог грома «представлял» аристократию). В Риме императоры требовали изображать себя с атрибутами Геракла, а в Греции многие династии возводили к нему свой род. То же наблюдалось в Скифии по отношению к Таргитаю и в Скандинавии и Дании в отношении Одина. Ирландский Луг почитался воплощением священной царской власти, вытеснив из этой сферы Нуаду. Вообще, надо отметить, что функции Героя и Бога Ясного Неба в значительной мере перекрывались. Возник даже особый промежуточный тип — Близнецы. При этом конфликта, подобного конфликту с Богом Грома, не возникало.


--------------------
- Говорят, - ответила Андрет, - говорят, будто Единый сам вступит в Арду и исцелит людей и все Искажение, с начала до конца. Говорят еще, что эти слухи ведут начало с незапамятных времен, со дней нашего падения, и дошли до нас через бессчетные годы.

Дж.Р.Р. Толкин. Атрабет Финрод ах Андрэт
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Night-Wolf
сообщение 19.02.2007, 21:16
Сообщение #2
Оборотень
Завсегдатай
Адепт
****


Пол:
Сообщений: 293






Интересно, а как называется оригинал?
И, вот,только обьединять Культурного Героя с первопредком, по моему, несовсем верно, т. к. Первопредок-Бог, породивший род, от которого тот ведется, а Культурный Герой-человек, потомок Бога, выдающийся из рода.


--------------------
Если Боги с нами, так кто же против нас?!
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения
Всадник
сообщение 09.04.2009, 21:07
Сообщение #3
Человек
Творец
Grande moderatore
*********


Пол:
Сообщений: 4273


Зло прав не имеет



Общие теории

Путём сопоставления языкового материала и мифов различных индоевропейских народов французский компаративист Жорж Дюмезиль пришёл к выводу, что протоиндоевропейское общество функционально делилось на три сословия — жреческое (ср. брахманы), воинское (ср. кшатрии) и земледельческое (ср. вайшьи). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья, карающий бог-громовержец (Зевс-Юпитер-Один-Перун-Перкунас-Арамазд-Михр-Митра-Варуна), у воинов — бог войны (Тор-Марс-Арес-Ваагн-Индра), у земледельцев — бог плодородия (Фрейр — Квирин — Велес).

Гамкрелидзе и Иванов в противовес теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации, который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об инцесте близнецов, а также в мифе о вражде пандавов и кауравов (основной сюжет «Махабхараты»). Кроме того, боги представляются разделенными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях (девы и асуры в Индии, ваны и асы в Скандинавии, отчасти также олимпийские боги и титаны в Греции).

Согласно Гамкрелидзе и Иванову, по лингвистическим данным восстанавливаются два имени основных божеств:

    * «Бог-отец» — божество ясного неба (индийский Дьяус-питар, греческий Зевс, лувийский Тиваз, хеттский Сиу).
    * Божество грома и боевой дружины (хеттский Пирва, индийский Парджанья, литовский Перкунас, славянский Перун, исландская Фьёргун).

Восстанавливается также имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес, литовский Велняс, индийские Вала и Вритра. С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей, чьи имена включают корень dhon (от которого происходят названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай) — в Индии богиня Дану и данавы, в Ирландии племена богини Дану, осетинский Донбеттыр.

Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается богиня зари и лета: в греческой традиции — Эос, в римской — Аврора, в ведической — Ушас, в балтийской — Аушра. Также к одной лемме (возможно, к той же, что и предыдущие) восходят имена: в кельтской — Эзус, в германской — Асы, в авестийской — Ахура и, вероятно, в славянской — Яро.

Хотя ранние исследователи представляли себе протоиндоевропейцев («арийцев») как огне- или солнцепоклонников, эти характеристики правильнее относить только к индоиранцам. В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на колеснице (солнечная повозка Сурьи, колесница Гелиоса, колесница Ахуры-Мазды, индийская Вимана). Однако прослеживается и оппозиция Солнца как женского начала («мать»), месяцу — как мужскому началу («отец»). Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в балтийской мифологии, однако встречается в одном из гимнов Ригведы и басне Эзопа.

Мифология

Индоевропейским народам свойственны общие для племён всего мира мифологемы вроде мирового дерева и нечистого змея. Однако у индоевропейцев мировое древо связано с культом лошадей (Иггдрасиль — «скакун Одина» в Скандинавии; ашваттха, от корня ашва («конь») — название мирового древа в Индии)

Существовало представление о первых смертных — прародителях человеческого рода (индийский Яма, авестийский Йима, а также индийский Ману и германский Манн). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского Имира или индийского Пуруши) уходит корнями в праиндоевропейскую древность, а вот мотив брака неба и земли (Уран и Гея в Греции, Дьяус и Притхиви в Индии) распространён и за пределами индоевропейской общности.

Отличительная черта индоевропейских народов — вера в существование загробного мира. При этом рай, как правило, помещался в далёких странах (острова блаженных), а ад представляли как холодную полость под землей, вход в которую стережёт свирепый пёс (Цербер — Гарм).

Дюмезиль видел в разных индо-европейских традициях рудименты фигуры трикстера, наиболее ярко представленные в германском Локи, но также присущие греческому Гермесу, иранскому Ариману, а также ряду индо-европейских героев (Одиссей у греков, Сырдон у осетин, Брикрен у кельтов).

Мифы различных индоевропейских народов иногда демонстрируют удивительное сходство. Так, во многих странах встречается миф об украденном богом ветра стаде коров (или облаков). Излюбленный мотив фольклора индоевропейских народов — новобрачные, которых на ложе разделяет обнажённый меч. Дюмезиль отмечал, что в нартском эпосе (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении Владычицей Озера герою меча Экскалибура.

Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского (эльфы, гномы, сатиры, лешии), так и женского пола (нимфы, русалки, хульдры, апсары).

Культ героев

У индоевропейских народов был развит культ героев — мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Славить героев в своих песнях были призваны бродячие поэты (барды, скальды, витии). Сюжеты многих героических мифов строятся на перипетиях взаимоотношений героя с отцом.

Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места, как правило, в области ног:

    * Уязвимое место Ахилла — Ахиллесова пята.
    * Уязвимое место Зигфрида — на спине, чем и не преминул воспользоваться Хаген.
    * Тело Кришны непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.
    * В «Шахнаме» тело Асфандияра неуязвимо, но Ростам поражает его особой стрелой в глаз.
    * Рождённый из осемененного камня Сослан был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
    * У ирландского героя Conganchnes mac Dedad столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё. Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.

Культ лошадей

Во многих индоевропейских традициях, и особенно в индоиранской, прослеживается культ лошадей. С этим связаны конные жертвоприношения и колесничные погребения, особенно характерные для андроновской культуры. Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время (эквирии в Риме).

С культом лошади связаны фигуры божественных близнецов, которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей. В Греции эти фигуры назывались диоскурами, в Германии — Алками, в Индии — Ашвинами, в Литве — сыновьями Диеваса, в Риме их роль играли Ромул и Рем, «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья Хенгист и Хорса.

Обряды

Сведения об обрядах инициации и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или волка: возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда — позднейшие представления об оборотнях, луперкалии).

Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведической традиции напиток именуется «сома», в иранской — «хаома». У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков (мёд на пирах и блотах северных народов, вино — на эллинских симпосиях).

Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут и наступит конец света. В Греции этот напиток назывался амброзией, в Индии — амрта («не-мёртвый»). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался «устами божества», так как дым восходит к небу.

В исторические времена человеческие жертвоприношения были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с Ганнибалом, в Киеве — при Владимире Святославиче, в Скандинавии — на блоте в Старой Уппсале), однако исследованные в последние годы курганы Мергелевой гряды в Луганской области свидетельствуют о распространении обряда среди носителей ямной культуры. Почти все индоевропейские народы в древности сжигали мёртвых на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась ингумация в курганах (по материалам ямной культуры — на спине с согнутыми ногами). Вслед за кремацией совершались погребальные игры и тризна.


--------------------
- Говорят, - ответила Андрет, - говорят, будто Единый сам вступит в Арду и исцелит людей и все Искажение, с начала до конца. Говорят еще, что эти слухи ведут начало с незапамятных времен, со дней нашего падения, и дошли до нас через бессчетные годы.

Дж.Р.Р. Толкин. Атрабет Финрод ах Андрэт
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения

Быстрый ответОтветить в эту темуОткрыть новую тему
2 чел. читают эту тему (гостей: 2, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



- Текстовая версия Сейчас: 28.03.2024, 13:13
Rambler's Top100