IPB

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
Ответить в эту темуОткрыть новую тему
> Паламизм
Нортмер
сообщение 01.10.2009, 18:11
Сообщение #1
Человек
Творец
Grande moderatore
*********


Пол:
Сообщений: 4230


Зло прав не имеет



Нетварный свет

Нетварный свет — светоносное действие Божественной благодати Святого Духа, явленное Иисусом Христом апостолам на горе Фавор (Фаворский свет), апостолу Павлу на пути в Дамаск, просиявшему ликом первомученику Стефану и иным, созерцаемое православными подвижниками по мере очищения и приобретения бесстрастия.

Учение о нетварном свете есть древнее христианское учение, всходящее к многочисленным словам Самого Спасителя, сказавшего О Себе «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8,12). Раскрыв Себя человечеству как Свет просвещающий всякого человека, Господь сообщил спасаемым возможность созерцания Своей предвечной славы. На горе Фавор Его ученики видели нетварную славу Божества — «сам сверхразумный и неприступный свет, свет небесный, необъятный, надвременный, вечный, свет сияющий нетлением» (св. Григорий Палама).

По учению Церкви, нетварный свет не есть чувственный свет или свет естественного человеческого разума. Следуя св. Дионисию, этот свет «ни помыслить, ни описать, ни каким-либо образом рассмотреть невозможно». Не являясь умопостигаемой или чувственно воспринимаемой реальностью, нетварный свет превосходит тварные сущности и потому есть свет сверхсущественный. Будучи сверхразумным и сверхчувственным, он познается только в благодатном опыте. Неизреченно соединяя человека с Богом, нетварный свет и есть благодать обожения — «свет обоживающий обоживаемых» (св. Григорий Палама).

Учение о нетварном свете было документально закреплено Православной Церковью в знаменитом Святогорском Томосе 1339г., составленном св. Григорием Паламой, подписанном старцами и игуменами Св. Горы Афонской, утвержденном на Соборе 1347г. При этом обоживающий нетварный свет был отнесен не к непознаваемой Божественной сущности (природе), а к Божественным действиям или энергиям. «Озарение, или Божественная и обoживающая благодать, есть не сущность, а энергия Бога», – говорит св. Григорий Палама. Как энергия Бога, нетварный свет есть личный или «ипостасный» свет, называемый св. Максимом Исповедником «ипостасным воссиянием благого Духа», в котором человек видит сияние Божественной красоты и удостаивается беседы с Богом лицом к лицу (св. Григорий Палама).

Божественные энергии

Божественные энергии (нетварные энергии) — принятое в православном богословии обозначение Божественных действий (греч. energeia - действие, деятельность) вовне, отличных от внутренней природы Бога.

Раскрывая бытие Бога, Православная Церковь не ограничивается указанием на одну непознаваемость Божественной сущности. Учение о непознаваемости и трансцендентности Божественной сущности, Церковь дополняет учением о доступности и имманентности Бога в Его энергиях. Различение Божественной сущности и энергий можно обнаружить у большинства греческих отцов вплоть до первых веков существования Церкви. Вместе с тем наиболее полно его выразил св. Григорий Палама. Документальное закрепление это различие нашло в Актах Константинопольского собора 1351г.

Следуя св. Григорию и Соборным Актам, между сущностью и энергией присутствует различие. Божественная сущность не допускает причастности себе, безымянна и неименуема, едина, а энергии допускают причастие, именуемы, множественны и разнообразны. В то же время единство Божественной сущности и энергий неслиянно, а различие нераздельно. Энергия сущности нетварна как действие Триипостасного Божества, не вносит разделения в саму сущность и не нарушает ее простоты, к энергии также приложимо имя «Божество», она тоже есть сам Бог.

Энергии Бога и есть нетварная Божественная благодать, исходящая из Божественной сущности. Именно Божественным энергиям приобщается христианский подвижник. Отсюда и сама Божественная сущность становится одновременно непричастна и некоторым образом причастна человеку. «Когда мы говорим, что божественная сущность приобщима не в самой себе, а в своих энергиях, — объясняет св. Григорий Палама, — мы остаемся в границах благочестия». Таким образом, различение Божественной сущности и энергий обосновывает возможность причастия Божественного естества, открывает перспективу благодатного обожения человека.

Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...
(Иоан.17:21)

Обо́жение – учение Православной Церкви о соединении человека с Богом, приобщении человека Нетварной Божественной жизни через действие Божественной благодати.

По учению Отцов Восточной Церкви, обожение (гр. - theosis) есть цель человеческой жизни. Обожение неразрывно связано с человеческим спасением. Само спасение, по слову св. Дионисия Ареопагита, достижимо только через обожение.

Возможность обожения раскрывается Боговоплощением. Об этом единогласно свидетельствуют Отцы. «Сын Божий стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим», — говорит св. Ириней Лионский. «Он вочеловечился, чтобы мы обожились» (св. Афанасий Великий). «Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога», — учит св. Максим Исповедник. Согласно общей формуле Отцов, Бог стал человеком, чтобы человек через него стал богом, Боговоплощение Сына Божия Иисуса Христа делает человека богом в такой мере, в какой Сам Бог сделался человеком.

Обожение недостижимо человеческими усилиями. Как совершенный дар, исходящий от Отца светов (Иаков. 1:17), оно установлено Богом, «желающим спасения и алчущим обожения людей» (св. Максим Исповедник). Дар обожения — дар нетварной божественной благодати. «Не может быть тварным этот дар, — учит св. Марк Эфесский. — Если бы обожение было посевом естественного семени, то нам не нужно было бы ни возрождение (во св. Крещении), ни иных таинств, в которых действует Божественная благодать».

Обожение совершается во Христе благодатью Святого Духа. Вочеловечившийся Господь в благодатных таинствах и дарах соединяется и совоплощается с верными Ему душами, вносит «душу в душу, ипостась в ипостась» (св. Макарий Великий). Через подобное соединение человек сопричащается Нетварной Божественной Жизни Святого Духа, делается «причастником Божественного естества» (2Пет.1:4). Обоженный человек во всем уподобляется Христу, становится зеркалом Божественного Света. Через причастие божественной благодати он исполняет призыв апостола Павла: «В вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5).

На высших ступенях духовной жизни, непременно связанных со стяжанием высочайшего смирения, обоженный христианин получает особую благодать совершенства, выражающуюся в дарах чудотворений, исцелений, прозорливости. При этом его душа и ум совершенно соединяются с Богом. К такому человеку относятся слова апостола Павла «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Его духовное возрастание достигает уровня «мужа совершенного», он приходит «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Не познавший Бога мир не может судить о таком человеке, но он может судить обо всем, поскольку «имеет ум Христов» (1 Кор. 2:14).

«Душа при общении со Духом Святым делается с ним единым духом», — говорит св. Макарий Великий о жизни совершенных христиан. По словам св. Максима Капсокаливи, действие избыточествующей Божественной благодати ведет к прекращению обычной деятельности ума. «Человеческий ум, сам по себе, прежде соединения с Господом, рассуждает сообразно своей силе, — свидетельствует из опыта святой, — когда же соединяется с огнем Божества и Святым Духом, тогда бывает весь обладаем этим Божественным Светом, соделывается весь светом, воспламеняется в пламени Святого Духа, исполняется Божественного разума, и невозможно ему в пламени Божества, иметь собственных помышлений и размышлять о чем-либо по своему произволу». Православный подвижник двадцатого столетия Старец Иосиф Афонский так описывает опыт обожения: «Пламенеет сердце от Божественной Любви и взывает: «Держи Иисусе мой, волны Твоей благодати, ибо я таю как воск». И действительно тает, не вынося. И захватывается ум в созерцании. И происходит срастворение. И пресуществляется человек и делается одно с Богом, так что не знает или не отделяет самого себя, подобно железу в огне, когда накалится и уподобится огню».

Достижение обожения невозможно вне христианского подвига. По слову св. Иустина Поповича, следовавшего мнению св. Макария Великого, путь к обожению лежит через претворение в жизнь евангельской этической триады — веры, надежды и любви. Этой триадой личность формируется по образу Христа, пока не станет «христообразной». Этическая триада евангельских заповедей предвосхищает соединение с Божественной Триадой – Вечным Троическим Божеством. Ниспосылаемые Пресвятой Троицей благодатные переживания ведут подвижника к таинственному переходу из этической триады в Божественную, вводят в обожение, «боготворение» и «отроичение» его личности. Главной христианской добродетелью в этической триаде выступает любовь. По слову св. Григория Богослова, «любовь к Богу есть путь к обожению». «Только любовью венчается путь духовного совершенствования, ведущий к обожению», – учит подвижник нашего времени архимандрит Иоанн (Крестьянкин).

Синергия

Под синергией (от греческого synergos — вместе действующий) следует понимать совместное усилие человека и Бога в деле подвига и спасения. Синергийность подвижничества означает со-действие (сослужение, сотрудничество) Божественной благодати и свободной человеческой воли.

Человек не в состоянии своими силами исцелить и обновить свое падшее естество. Он не может произвольно победить «вторую» страстную природу и заменить ее новой. Для этого нужно, чтобы на его душу, по слову святого Макария Великого, упала «роса Божественной жизни». Но и Бог не будет ничего делать без усилия человека, хотя и мог бы спасти всех людей даже вопреки их желанию. От человека Он ожидает желания спасения и твердой решимости, смотрит на его волевое предначинание, а после довершает его Своей благодатью. Благодаря этому человеческая воля становится существенным и необходимым условием в деле спасения, но свершить спасение дает благодать.

Святой Макарий Великий раскрывает сотрудничество Бога и человека примером матери и младенца. Младенец хочет идти к матери, но не может стоять на ногах. Поэтому он движется, кричит, плачет, с усилием и воплем ищет ее. Радуясь желанию младенца, любящая мать сама подходит к нему и с нежностью берет его на руки. Так поступает и желающий единения с человеческой душой Бог. В Своей благости Он нисходит к стремлению человеческой души пребывать с Ним. Отсюда весь христианский подвиг превращается в совместное богочеловеческое действие. Каждый христианский подвижник может сказать вместе с апостолом: «Я и тружусь и подвизаюсь силою Бога, действующего во мне могущественно» (Кол. 1, 29). В каждом христианине происходит восполнение человеческих усилий Божественной помощью, по слову св. Иустина Поповича, человеческая свобода срастворяется и объединяется с благодатью. Именно поэтому подвизающийся христианин, по словам святого, есть небо-земное существо, а его жизнь — небо-земной подвиг.

Православная Церковь отвергает любое учение о благодати, которое ущемляет человеческую свободу... как говорит Павел, "мы соработники (sunergoi)" (1 Кор 3:9). Если мы хотим достигнуть полноты общения с Богом, то должны не только уповать на Божью помощь, но и сделать свою часть дела. Мы, люди, наравне с Богом должны внести свой вклад в общее дело, хотя то, что делает Бог, неизмеримо важнее того, что делаем мы. "Приобщение людей ко Христу и наше единение с Богом требует сотрудничества двух неравных, но равно необходимых сил: божественной благодати и человеческой воли". Высший пример синергии являет собой Богоматерь.

"Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мной" (Откр 3:20). Бог стучит, но ждет, пока мы сами отворим дверь: Он не взламывает ее. Божья благодать всех зовет, но никого не принуждает. Как говорит Иоанн Златоуст, "Бог никогда никого не приводит к Себе понуждением и насилием. Он хочет, чтобы спаслись все, но никого не неволит". "Дело Бога - предложить Свою благодать, - говорил св. Кирилл Иерусалимский (+ 386), - дело человека - принять и хранить эту благодать".

Адам Новый

Новый (Второй) Адам – наименование Богочеловека Иисуса Христа, спасшего человеческий род от власти греха, дьявола и смерти.

Первый Адам, прародитель человечества, нарушил Божественную заповедь, подпал искушению со стороны дьявола, подчинился чрез грех власти смерти и тления. Добровольно подчинившись греху, он потерпел поражение и сделался грешником, а с другой стороны, распространил влияние греха и его последствия в виде смерти и тления на весь человеческий род.
Именно поэтому человечеству для спасения необходимо было иметь Нового Адама, «который не только был бы безгрешен и совершенно оставался бы непобедимым, но мог бы прощать грехи и избавлять от наказания подверженных греху, – и не только обладал бы жизнью, но и способностью оживотворять, чтобы сделать участниками жизни тех, которые прилепляются к Нему и принадлежат к Его роду, и не только представителей последующего за Ним поколения, а и тех, которые уже умерли до Него» (св. Григорий Палама).
Но кроме Самого Бога никто не обладает совершенной святостью, никто не животворит и не может отпускать грехи. «Поэтому новому Адаму надлежало быть не только Человеком, но и Богом, чтобы Он Сам по Себе был и жизнью, и премудростью, и правдой, и любовью, и милосердием, и вообще всяким благом для того, чтобы привести ветхого Адама в обновление и оживотворение» (св. Григорий Палама).

Новый Адам - единородный Сын Божий, предвечное Слово, рожденное от Бога Отца, Источник жизни и бессмертия, явивший нам «образ жизни боговидного жития», даровавший святые заповеди, обещавший Царство Небесное живущим по ним, претерпевший спасительную страсть, воскресший из мертвых, послушанием расторгший осуждение прародительского греха и смертью упразднивший державу смерти (св. Максим Исповедник).

Исихазм

Исихазм (греч. — молчание, безмолвие), мистическое подвижническое течение в монашестве.

Исихазм — подвиг, связанный с отшельничеством и безмолвием, древнее понятие в Восточной церкви. В раннюю византийскую эпоху исихазм означал вообще отшельничество — одинокий подвиг пустынника.

В позднюю византийскую эпоху исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению, непрестанной «умной» молитве, «внутреннему деланию». Этого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворенного, подобного свету, озарившему Спасителя на Фаворской горе.

Постоянное повторение Иисусовой молитвы принято было в глубокой древности как благодатное подспорье в деле достижения этой тишины ума и перемещению сознания из головы в сердце. Многократно повторяли слова молитвы, добиваясь ухода всех остальных мыслей и образов. «Отрывки» этой практики мы слышим на каждом богослужении при 12-ти и 40-ка повторах «Господи, помилуй».

Неверно отождествлять повторение Иисусововой молитвы с исихазмом как таковым. Эта молитва помогала избавиться от постоянных внутренних «разговоров» и от доминирующей роли рассудочного ума. А когда молитва перемещалась в зону сердца, словесная молитва прекращалась. И вот тогда наступало единение с Богом...

Молитва Иисусова - краткая молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Умное делание

Под умным деланием в православной аскетической литературе принято понимать внутренний (душевный) подвиг христианина, заключающийся в непрестанной молитве "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного".

Следуя свв. Отцам, Богу в человеке должны быть подчинены основные части души - ум и сердце. При их подчинении Богу вся душа и даже тело превращаются в обитель Святого Духа. Подчинение Богу ума, а через него сердца - залог соединения с Богом, условие непрестанного пребывания в человеке Божественной благодати, обновляющей человеческое естество. Такое подчинение требует непрестанного упражнения, чтобы ум и сердце были "всецело устремлены к Богу", "приняли и усвоили себе Евангелие", служили "выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными" (св. Игнатий Брянчанинов). Если же не дать уму и сердцу такого богоугодного упражнения, то душа человека "будет непрестанно упражняться в тех мыслях и чувствованиях, которые родятся в ней самой, иначе, она будет развивать свое падение, развивать в себе ложь и зло, которыми она заражена" (св. Игнатий Брянчанинов). Таким богоугодным упражнением и является непрестанная молитва Иисусова. Она - "легчайшее средство восхождения к непрерывности в молитве", "простое и вместе вседейственное средство к утверждению духа во всех духовных деланиях, равно как и во всей духовной подвижнической жизни", она "просвещает, укрепляет, оживляет, всех врагов, видимых и невидимых, побеждает и к Богу возводит" (св. Феофан Затворник).

Молитва Иисусова, как наиболее простое и действенное средство, имеет основополагающее значение в аскетической практике хранения ума и сердца, в борьбе с греховными помыслами. Именно поэтому за ней по преимуществу закреплено название умного делания. Молитва Иисусова также называется умно-сердечным деланием, поскольку требует объединения ума и сердца в призывании имени Иисуса Христа. Она именуется сокровенным деланием сердца, умной молитвой, тайной молитвой, священной молитвой, сердечной молитвой, затвором ума и сердца, трезвением, хранением ума.

Хранение ума и сердца

Под хранением ума и сердца (также трезвением) в православной аскетической литературе принято понимать соблюдение ума и сердца от следования греховным мыслям (помыслам), приходящим в человеческий ум и греховным чувственным ощущениям, находящимся в сердце.

Хранение ума и сердца от греховных действий невозможно одними усилиями человека, поскольку само человеческое естество заражено грехом. Хранение ума и сердца достижимо только с помощью Божественной благодати Святого Духа. Именно поэтому хранение ума и сердца неразрывно связано с молитвенным подвигом.

В православной аскетической практики хранение ума и сердца заключается в соединении ума и сердца (в "сочетании ума и сердца", "пребывании ума в сердце", "низведении ума в сердце") в едином молитвенном призывании Иисуса Христа: "Собери ум свой в сердце и оттуда мысленным воплем призывай на помощь Господа Иисуса, говоря, "Господи Иисусе Христе, помилуй мя" (св. Григорий Синаит).

Хранение ума и сердца также названо умным (или умно-сердечным) деланием, поскольку неразрывно связано с непрестанной молитвой Иисусовой. Плодом хранения ума и сердца является "очищение естества, и чистоте подаваемая сверхъестественная благодать Святого Духа" (св. Никодим Святогорец).

Прелесть

Состояние ложного духовного самосознания, при котором тонкое действие собственных страстей (прежде всего тщеславия) и воздействие на душу и тело падших духов субъективно воспринимается человеком как Божественная благодать и, в крайней форме, как святость.

Прелесть – это славянское слово, «лесть» переводится на русский язык как «ложь». Прелесть означает самообман. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному.

Прелесть – обязательный результат последования ложному духовному учению или даже частичного принятия его.

Прелесть возникает как следствие уклонения от покаянной, трезвой и строгой духовной жизни к жизни мечтательной – к желанию благодатных ощущений со склонностью к чудесности (сновидения, видения, знамения), к восторженности и образности (представление образов) в молитве, к чрезмерным подвигам по неосознаваемому гордостному разгорячению и расчету на свои силы, а не на благодать Божию, действующую только в смирении.

Противоположное прелести правильное духовное устроение называется трезвением.

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос.


--------------------
- Говорят, - ответила Андрет, - говорят, будто Единый сам вступит в Арду и исцелит людей и все Искажение, с начала до конца. Говорят еще, что эти слухи ведут начало с незапамятных времен, со дней нашего падения, и дошли до нас через бессчетные годы.

Дж.Р.Р. Толкин. Атрабет Финрод ах Андрэт
Пользователь в офлайне Отправить личное сообщение Карточка пользователя
Вернуться в начало страницы
+Ответить с цитированием данного сообщения

Быстрый ответОтветить в эту темуОткрыть новую тему
2 чел. читают эту тему (гостей: 2, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



- Текстовая версия Сейчас: 20.11.2019, 6:34
Rambler's Top100