Проект "Календарь" Опции

[Galen]

Доброго времени суток.

Наступил новый год (с чем я вас, кстати, поздравляю) и как, обычно, захотелось чего-то новенького. А из новенького у нас сегодня будет хорошо проигнорированное старенькое Для тех, кто не первый день на форуме, не секрет, что Администрация периодически пытается организовать наполнение сайта интересными фэнтезийными материалами (для тех, кто на форуме не один месяц так же не секрет, что обычно это оканчивается ничем). Данный проект очередная такая попытка.

На этот раз я решил пойти другим путём. Итак, собственно суть проекта. Все, наверное, видели, что на форуме есть календарь. И все видели, что у нас он ничего кроме дней рождения форумчан не показывает. Что не есть хорошо. Ведь в мире фэнтези-культуры полно памятных и знаковых дат (при желании такие даты можно отыскать и в истории нашего Клуба). Вот я предлагаю вам всем помочь в формировании нашего календаря.
С сутью всё, переходим к непосредственному процессу. Каждый, считающий, что какое-то историческое событие достойно, чтобы попасть в наш календарь, оставляет его описание в этой теме (только не забудьте указать дату, когда это событие произошло ). Для ради примера можно взять дни рождения писталей-фантастов.

Вот и всё. Надеюсь, сказал ясно и смог заинтересовать.

[Всадник]

Двунадесятые непереходящие праздники

Рождество Пресвятой Богородицы

21 сентября

Народ называет этот праздник Малой Пречистою, или Госпожинками. Нередко этот день звали в разных регионах России Аспожка, или Спасовым, Аспасовым днем, осенинами. В сельскохозяйственной практике это был день, когда убирали на зиму пчелиные ульи, собирали лук, а праздник в целом знаменовал окончание главных летних полевых работ и начало осенних приготовлений. Земледельцы благодарили Богородицу — небесную покровительницу земледелия, подательницу урожая, спорительницу хлебов — за собранный урожай и просили ее помощи на год грядущий.

Воздвижение

27 сентября

В русских летописях Воздвижение именовалось еще «ставровым днем» (от «stavros» — крест). В народе, связывая праздник с природными явлениями и родом занятий в это время года, его называли Сдвижением или Вдвижением. Это нашло отражение в пословицах, поговорках, приметах: «Пришло Сдвижение — кафтан с шубой сдвинулся», «Хлеб с поля на гумно движется», «Воздвижение — последняя копна с поля двинулась», «Воздвижение осень навстречу зиме двигает», «На Воздвижение зазимки — мужику не беда», «Воздвиженские зазимки не беда, что-то скажет Покров-батюшка», «На Воздвижение птица в отлет двинулась», «Высоко летят гуси в Воздвиженье — к высокому половодью, низко — к малому».
Воздвижение на селе было связано с окончанием работ в поле и на огородах. Заготавливались на зиму капуста и другие овощи. В этот день совершались крестные ходы и служились молебны о будущем урожае, исцелении больных и т. п., так как наши предки свято верили в исцеляющую, помогающую, благодатную силу креста.
Бытовало в народном быту еще одно поверье: на праздник Воздвижения «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны», которые называли ирьем, вырием или вираем (с Воздвижения змеи, свившись клубками, впадают в спячку). Туда же улетают и ласточки. Считали в народе, что на Воздвижение нельзя ходить в лес, так как тогда ужи в вырий идут. Но если на Воздвижение змея кого-то ужалит, то ей не уползти, так как в наказание она остается мерзнуть в холодные дни. И еще заметили (и в это верили) наши древние земледельцы, что первой в обетованную теплую страну улетает — и последней возвращается оттуда — кукушка. Поэтому называли ее ключницей Вирая.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

4 декабря

Праздник Введения, на который бывает то оттепель, то стужа, народный календарь помечает поговорками, приметами: «На Введенье — леденье», «Введенье ломает леденье», «Введенье пришло — зиму привело», «Введенье не ставит зимы». От названия праздника идет и название первых морозов — Введенские.

Рождество

7 января

Исстари на православной Руси Сочельник — Навечерие Рождества Христова — был днем приготовления к празднику Рождества и отличался особым благочестием. К великому празднику верующие стремились прийти чистыми душой, телом и духом: шла уборка в домах, топились бани, все — от мала до велика — мылись и надевали чистую одежду. Сочельник было принято ознаменовывать добрыми делами: помогать страждущим и убогим, раздавать милостыню и делать приношения узникам тюрем, посылать подарки в богадельни. Этой традиции неукоснительно следовали и российские государи.
Когда в рождественский Сочельник на небе появлялась первая звезда, пост считался оконченным, и православные приступали к традиционной трапезе. Перед ее началом у образов в избе зажигалась лампада, у икон ставились зажженные свечи, домочадцы — чаще это был сам хозяин дома — читали молитвы. Затем все семейство, заключив молитву благожеланиями, приступало к трапезе.
Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его Щедрым вечером, или Богатою кутьею. Обязательным блюдом была кутья: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, то есть медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар — компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др. При этом стол, на котором устанавливались яства, устилался сеном или соломой. Таким образом сочельниковский стол символизировал рождение Иисуса Христа — сено, солома, а также взвар — он варился обычно при рождении ребенка. И в то же время напоминалось о неизбежном — земной смерти Спасителя (кутья — принадлежность похоронной и поминальной трапез). Символичны также и компоненты кутьи: зерно, истлевающее в земле, воскресает для нового произрастания, для жизни. Мед же знаменует будущую — не на земле — сладкую, блаженную жизнь.
В Малороссии и Белоруссии перед наступлением вечера Сочельника хозяин дома приносил с гумна необмолоченный сноп ржи или ячменя, гречихи, а также охапку сена или соломы, которыми устилали стол, а сноп устанавливали в переднем углу. Рядом на сене ставили горшок с кутьею, внутри горшка укреплялась зажженная свеча. Праздничный ужин начинал хозяин дома. Подняв чарку с вином, он произносил: «Дай же, Боже, в добром здоровьи си святки провести, те и на тый рик (год) дождати». По окончании трапезы (а на столе, кроме кутьи и взвара, были еще и овсяный кисель, вареные грибы, толокно и т. п.) хозяин с ложкой кутьи выходил во двор — потчевать мороз: «Морозе, морозе, — говорил он, — ходи до нас кутьи исти, а коли не идешь, то не иди на жито, пшеницю и всякую пашницю». Последнюю ложку кутьи хозяин бросал в потолок — считалось, что как много ее прилипнет к потолку, так будут и пчелы летом водиться. Вставшие из-за стола домочадцы оставляли свои ложки в общей чаше с оставшейся кутьей, чтобы ею могли полакомиться умершие родичи, если придут ночью. Существовало верование: если наутро ложка окажется перевернутой, ее владелец умрет.
Однако благочестие Сочельника на Руси издревле нарушалось буйным народным весельем. Оно идет из глубины языческих времен и несет не только народную зрелищно-игровую, смеховую традицию, но и языческие обряды гаданий, игр, переодеваний, ряжения, славления, то есть хождения детей, а иногда и взрослых со звездою, вертепом и т. п. Эта языческая традиция ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе колядами.
Обычай колядовать христианская Церковь прежде не признавала, не признает и теперь. «Стоглав» (сборник постановлений Московского церковного Собора 1551 года, который был созван царем Иваном Грозным, содержит сто глав) констатировал с неодобрением: «В Навечерии Рождества Христова мужи и жены и дети в доме по улицам отходя и по водам глумы творят всякими играми и песньми сатанинскими и многими видами скаредными». Но обычай колядования живет многие века, в ряде регионов России он жив до сих пор.
Колядование начинали дети, молодые парни и девушки: под окнами изб пели они разные колядки, получая за это от хозяев угощение, монетки, обновки, дешевые украшения.
Может быть, живучесть обычая колядовать не в верности языческим представлениям, а в стремлении народа к самому широкому самовыражению и веселью: здесь и пение, и поэтические экспромты, и способность к театрализованным действам, и заманчивая возможность быть одновременно и зрителем, и актером, где сценические подмостки — родная деревня или городок.
И как немыслим народный Сочельник без коляд, так невозможно представить его без гаданий. Их великое множество: гадания на вещах, лошадях, курицах, на поленьях, на шкурах, на сковородах, на кольце, хлебе и крючке и т. д. и т. п..
С рождественской ночи 25 декабря (7 января) и до Крещения 6 (19) января в честь Рождества Христова на Руси проходили 12-дневные празднества и торжества, которые назывались Святками, или Святыми вечерами, и которые были наполнены радостью и весельем.
В жизни наших предков-христиан одним из важнейших обрядов, относящихся к празднику Рождества Христова, был обряд славления, состоявший в том, что причты в деревнях ходили по домам с молитвой и пением. В праздник Рождества Христова в столицах, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со священнослужителями приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты. Оттуда все шли с крестом и святой водой к царице и другим членам царского семейства. Миряне в этот день обязательно после церковной службы посещали друг друга. Обряд славления берет свое начало в глубокой христианской древности. Началом его можно, видимо, считать время правления императора Константина Великого — поздравляя его с великим праздником, певчие распевали кондак Рождеству Христову: «Дева днесь пресущественнаго рождает». На Руси благочестивый обряд славления совершали не только причты, но и миряне. Их называли славильщиками. Например, в южных российских губерниях славлением занимались дети — школьники, которые, посещая дома, любили приветствовать хозяев латинскими и греческими стихами.
В XVII веке к обряду славления присоединился еще один: ношение вертепа, или ящика. В нем из материалов, доступных деревенскому художнику, умельцу, изображались в лицах события и обстоятельства рождения Христа.
Наряду с этими благочестивыми обычаями сохранились и некоторые языческие традиции. Наиболее стойкими оказались те, что связаны были с культом солнца, которое в декабре поворачивает на лето. Это был праздник воскресающей, возрождающейся светоносной силы солнца. Праздник Рождества Христова (а не только Сочельник) в народе совершался нередко под именем коляд. Колядами часто называют и рождественские Святки. Надо сказать, что в ряде областей России и до сих пор — в измененном, часто трансформированном виде — сохранились древние коляды. Точно так же частично сохранился и обычай древнеславянекого очищения в канун праздника Рождества Христова. Наши предки вымывали и перемывали в доме все — одежду, посуду, полы, окна, наводили порядок в сараях, амбарах, хлевах. Непременно мылись в банях или печах, надевали чистую одежду — вера в очистительную силу воды была неколебимой. Как и в очистительную силу огня: в канун рождественских Святок собирались мусор, старая одежда, обувь, ненужные, старые или сломанные орудия труда — все это сжигалось. А «новым огнем», который обычно старики добывали посредством трения, сжигали дубовую колоду и дымом этим окуривали жилища — от нечистой силы, дурного глаза, от всякой нечисти.
Завершая рассказ о празднике Рождества Христова, добавим, что обычай устанавливать в домах рождественские елки известен с 1642 года. Тогда он был распространен в Германии — в Страсбурге и Эльзасе, затем перешел в Австрию. В течение 1819—1830-х годов распространился в Венгрии, пришел в Прагу, а в России рождественские елки появились в 1840-х годах — сначала в городах, затем и в сельской местности.

Богоявление

19 января

Народное восприятие христианского праздника Богоявления — широкое и многослойное. В народе этот праздник называли еще и Водокрещи. Праздник Богоявления трудно отделить от дня, ему предшествующего, — 5 (18) января — Навечерия Богоявления, или Богоявленского вечера. Благочестивые люди, как и в Рождественский Сочельник, обычно постились до появления вечерней звезды. Но трапеза, следовавшая после этого, была намного скромнее, нежели перед Рождеством. Ее называли Голодною кутьею, или голодным Святым вечером, так как в Наве-черие Богоявления, по церковной традиции, установлен пост. Трапезе всегда предшествовало присутствие православных христиан на праздничной церковной службе, из храма приносилась освященная в церкви вода. Ею окропляли жилые помещения, людей, хлева домашних животных, все хозяйственные службы и постройки, погреба, ульи и т. д. Все они до этого окропления уже были тщательно вымыты, выметены сор, грязь из углов. Считалось, что канун Богоявления — время особого разгула нечистой силы. Чтобы уберечься от нее, на всех дверях в доме и важных для хозяйства и жизни предметах мелом или углем ставились кресты. Считалось, что после этого никакая нечистая сила в дом проникнуть не сможет.
Действенным средством против нечистой силы считался также крещенский снег. В Навечерие Богоявления его специально собирали, а затем бросали в колодцы, подмешивали в корм скоту и птице, клали на печной шесток.
С верой в нечистую силу связаны и традиционные, из глубин язычества идущие гадания. Они почти ничем не отличаются от рождественских, может быть, лишь большею верою в их истинность.
Навечерие Богоявления означало конец колядованиям, ряжениям. Так как в народе хорошо знали, что Церковь неодобрительно относится к этим бесовским игрищам, стремились снять с себя грех общения с силами нечистыми, заодно освободиться и от всех других грехов, накопившихся за одни только святочные празднества. Веря в очистительную силу воды, шли к водоемам и, несмотря на иногда сильные морозы, благочестивые, но грешные люди окунались в проруби.
В Богоявление исстари существовала традиция освящения воды, речной или озерной. Для этого пробивалась широкая прорубь, ее называли Иорданью. Священники вместе с жителями деревни совершали вокруг нее торжественный крестный ход, затем служился молебен и происходило освящение воды. Считалось, что и сама прорубь, и место вокруг нее обладают чудодейственной силой, а вода этой Иордани — целебная. После освящения селяне, зачерпывая воду ведрами, кувшинами, несли в дома, хранили ее целый год, как и святую воду из храма, которую приносили они домой в Навечерие Богоявления. Святой богоявленской водой окропляли не только помещения — дома и хозяйственные постройки, но промывали вымя коровам, нездоровым или перед отелом, давали пить ребенку или больному члену семьи. Верили, что богоявленская святая вода изгоняет злых духов, противостоит «дурному глазу». Больные приходили к Иордани излечиться.
По древним русским верованиям, в продолжение всех двенадцати святочных дней по земле странствует новорожденный Бог. Всякий труд в эти дни почитали грехом. Святочные дни наши предки почитали временем духовного общения земли и неба, людей и Бога, а значит, нельзя отвлекаться от этого высокого духовного союза мирскими заботами. Не случайна поэтому вера, что явление Бога сопровождается чудесными знамениями, в силу вступают — и человеку это дано видеть и знать — самые мощные стихии. Особенно в ночи Рождества и Крещения. Наши предки верили, что вода в крещенскую ночь приходит в движение — в память о Крещении Иисуса Христа. Отсюда и чудодейственная сила воды. На Богоявление, как на Пасху, Ивана Купалу, Рождество, играет солнце, а в крещенскую ночь открывается небо, считали они. При этом говорили: о чем в богоявленскую ночь — перед утреней — попросишь Бога, то сбудется, так как в эту ночь открытое небо представляет собой как бы врата к Господу.
Безусловно, Богоявление было тем праздником, от которого вели счет до предстоящего сельскохозяйственного года. Поэтому русский крестьянин исстари присматривался ко всем явлениям в природе, к жизни растений и животных, и оставил потомкам множество примет, поговорок, присловий: «Коли силен мороз на Водокрещи, на хлеба не ропщи», «Снегу на Крещение надует, хлеба прибудет», «На Богоявленье снег хлопьями — к урожаю, ясный день — к неурожаю», «Если на Крещение подымаются сильные вихри — к хорошему роению пчел», «Звездная ночь на Богоявленье — урожай на горох и ягоды», «Коли на Крещенье собаки много лают, будет много зверя и дичи», «Если небо всюду будет пасмурным, то всякому хлебу будет род» и т. д.

Сретение

15 февраля

В народном быту этот праздник воспринимался еще и как время встречи зимы с весною: «На Сретенье зима с летом встретилась», — говорили наши предки и добавляли верные приметы: «В Сретенье солнце на лето, зима на мороз поворотила», «Коли на Сретенье метель дорогу заметет, то корм весь подберет».
Следует сказать, что христианский двунадесятый праздник Сретения совпал с языческим праздником громницы. И хотя высокое духовное значение Сретения, безусловно, вытеснило языческие обряды громницы, черты исконной народности бытовали в празднике и в XIX, и даже в начале XX века. Мы помним, что языческий культ огня был наиболее живуч. Но большие костры на околице села довольно скоро отошли в прошлое, и почитание огня на Сретение проявилось в изготовлении и чествовании свечи. В деревнях несколько дворов — восемь, десять — объединялись и топили воск. Воск этот должен был быть не покупным, а из собственных ульев, так как считалось: трудовая свечка больше Богу угодна. Из воска сучили и крутили одну большую толстую общую свечу и по большой свече для каждого участника складчины. Огромную свечу ставили перед общей же иконой — и та и другая находились в хате у того, чья очередь была хранить их до обетного праздничного дня. Свечи приготовлялись не только к Сретению, но и к другим праздничным дням: на зимнего Николу, на Варвару, на Флора и Лавра, на Спасовки и другие. Праздничные церемонии совершались обычно ночью или поздним вечером. Накануне приглашался священник. Он служил для всей деревни молебен перед общей иконой. Затем хозяин дома, где находились икона и свеча, в сопровождении селян выходил на улицу: зажигались большая свеча и другие свечи, процессия, исполняя величания, шла по хатам. В каждой икону ставили посередине жилища, перед ней — обетную свечу, но не на подсвечник, а в чашу, наполненную овсом. Присутствующие пели молитвы, потом икону со свечою переносили в красный угол, и хозяева потчевали гостей чем Бог послал. Громничная, или сретенская, свеча отличалась от других обетных свечей тем, что ей приписывали наибольшую чудодейственную силу: дом, где она хранится, будет убережен от беды, молнии и пожара. Общественная сретенская свеча обычно «наращивалась» на следующий год, иногда и несколько лет подряд. Когда она достигала пуда (16 килограммов), ее сдавали в церковь. Если селянину требовалось отслужить молебен на дому, он просил священника дать ему эту свечу. За очередностью таких просьб в деревне очень следили. Обязательным был пост для той семьи, куда священник должен был принести общую свечу. Если же ее в праздник зажигали в церкви, перед ней обязательно служились молебны и акафисты с водосвятием. Личные сретенские свечи русские крестьяне обычно брали на поля при начале жатвы, сева. Считалось, что обетная свеча охраняет межи, предотвращает в хлебе заломы, истребляет кукол в нивах. Громницу давали в руки покойнику в минуту кончины и зажигали ее — считалось, что пламя спасет этого человека на пути загробных мытарств и во время хождений по мукам.
Очень часто в старину на Сретение ударяли последние зимние морозы. Их до сих пор называют Сретенскими, как и первые весенние оттепели, что случаются на этот праздник.

Благовещение

7 апреля

На Благовещение на Руси в старину совершался особый «чин хлебопреломления» — за всенощным бдением при благословении хлебов, пшеницы, вина и елея. В старой Москве, Новгороде святители или патриархи раздавали благословленные в благовещенскую ночь «благодарные» хлебы и вино всем предстоящим в храме. Патриарх Московский, например, раздробивши хлеб, подносил часть, а иногда и целый хлеб государю, который обязательно присутствовал на храмовом празднике (в домовом соборе в честь Благовещения Богоматери).
Представителям же церковных и светских властей он давал по, целому хлебу «укругами» — то есть толстыми ломтями — и по целой стопе вина. Эти же укруги с вином получал и народ.
Неизбывен был в праздник Благовещения и обычай одаривания — «кормления нищих».
Благовещение в народе воспринималось как праздник весны, как символ начала всеобщего благоденствия — в природе и в жизни людей. Видимо, с таким восприятием праздника Благовещения связан добрый обычай в этот день выпускать из клеток, тенет и сетей птиц на волю. По существовавшему в Малороссии поверью, в Благовещение Бог благословляет все растения, всю природу, и какова погода на Благовещение — такова она будет и на Велик день, то есть на Пасху.
В старину пожилые женщины пережигали в этот день соль в печи. По поверью, эта соль чудесно исцеляет от всяких болезней, поэтому ее кладут в тесто и пекут небольшие булки — их едят не только люди, но и добавляют в корм скоту. Их называли «бяшки» — считалось, что они излечат и предохранят от болезней скотину.
Наши предки говорили: «Благовещение самый большой у Бога праздник». В этот день солнце играет на восходе, как это бывает в другие важнейшие праздники: Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день.
Тяжким грехом считалось в старину на Благовещение заниматься каким-либо делом. Даже неразумная тварь, говорили в народе, чествует этот праздник великий. Птаха гнезда не вьет, а если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, у нее в наказание на какое-то время отнимаются крылья, и она, не в силах летать, ходит по земле. Мало того, на Благовещение, как и на Пасху, даже грешников в аду не мучат, утверждали предки.
В народе издревле веровали, что на Благовещение, которое знаменовало начало весны и нового сельскохозяйственного года, сам Господь благословляет землю и открывает ее на сеяние, на плодородие, то есть на благополучие человеческое.
Богородица же была покровительницей крестьянского труда и урожая. На Украине существовало поверье, что Богоматерь пригоршнями разбрасывает из золотой кошницы жито и молит Бога о ниспослании урожая, в то время как Архангел Гавриил водит соху.
Эти верования сформировали обычаи, которые и до сих пор бытуют в ряде регионов. Так, существовал обряд «освящения» посевного зерна: крестьянин ставил в кадку с зерном благовещенскую икону и приговаривал: «Мати Божия, Гавриил-архангел, благословите, благоволите, нас урожаем благословите: овсом да рожью, ячменем, пшеницей и всякого жита сторицей».
Кроме того, на Благовещение крестьяне пекли особые просфоры (большие) и несли в церковь для освящения на обедне. Придя домой, крестьянин клал благовещенскую просфору сначала под божницу, к иконам, а затем — в закром, где она хранилась до ярового сева. При посеве земледелец или привязывал просфору к севалке (на все время сева), или крошил в посевное зерно, чтобы охранить поле от «полевого гнуса» и получить хороший урожай.
Среди благовещенских обычаев бытовали и древние языческие ритуалы, близкие к купальским, в которых выражалась вера в очистительную силу огня: сжигались старые постель, обувь, одежда, окуривались помещения домов и надворных построек, чтобы предохранить себя и скотину от болезней.
С Благовещением связано множество пословиц и примет, в том числе и предсказывающих судьбу будущего урожая: «Каково Благовещение проведешь, таково и весь год», «На Благовещение птица гнезда не вьет, девка косы не плетет», «Кукушка без гнезда за то, что завила его на Благовещение», «Если в день Благовещения ветер, иней и туман — к урожайному году», «На благовещение дождь — родится рожь», «На Благовещение мороз — урожай на грузди», «На Благовещение гроза — к урожаю орехов, к теплому лету», «Покров — не лето, Благовещение — не зима».

Преображение

19 августа

Народное название праздника Преображения — второй Спас. Для крестьянина он начинался с посещения церковной службы, на которую приносились для освящения плоды садов и огородов. Их до Преображения считалось грехом употреблять в пищу (кроме огурцов). Приносились в храм для освящения и колосья и семена нового урожая злаков — над ними совершалась молитва и окропление святой водой. Эти освященные колосья хранились в домах до следующего года и нового урожая.
Долгое время существовал обычай к празднику Преображения распахивать землю под озимые культуры. Крестьянин приглашал священника, и тот, приходя со святыми иконами, окроплял вспаханную землю святой водой, а один из самых лучших земледельцев деревни бросал на освященные места хлебные зерна. Это знаменовало начало засева озимых.
Неизменно верны были русские крестьяне и такому обычаю предков: наделять нищих и убогих всем, чем можно, из собранного урожая. Мало того, если кто-то не следовал этой доброй традиции, его осуждали и говорили: «А не дай, Боже, иметь с ним дела! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богатства и малого добра, не призрел своим добром хворого!»
Следует добавить, что на Руси из всего множества созревающих фруктов и овощей к концу августа неизменно выделялись яблоки. Вот почему праздник Преображения часто называли еще и Спасом яблочным, а наиболее распространенный сорт сочных и румяных кисло-сладких яблок — спасовками.
Рассказ о празднике Преображения будет неполон без упоминания о накопленном за многие века богатстве народной мудрости — пословицах, приметах, присловьях: «А пришел Спас - всему час: плоды зреют», «На второй Спас и нищий яблочко съест», «Второй Спас — шубу припас», «На второй Спас бери голицы про запас», «Со второго Спаса засевай озими», «Посей под погоду, будешь есть хлеб год от году», «Рожь, посеянная при северном ветре, родит крепче и крупнее».

Успение Пресвятой Богородицы

28 августа

Народ Пресвятую Деву часто называл Госпожою, и потому праздник Успения получил названия Госпожинок, Госпожина дня, Госпожи. Кроме того, на церковно-славянском языке Святая Дева называется Пречистою, отсюда и название праздника - Пречистая, или Пречистая первая, так как праздник Рождества Богородицы 8 (21) сентября называли в народе Пречистою второй. Но и это не все названия праздника Успения. В силу того что к этому времени заканчивается жатва (величают ее окончание Спожинками, Опожинками, Дожинками), то и сам праздник Успения называли Оспожинками. Праздник начинался на селе с церковной утренней службы, на которую приносили семена или колосья злаков для благословения и освящения. В старину селяне в складчину устраивали в этот день веселый и сытный пир: на праздничных столах стояли ими самими сваренное пиво, пироги нового урожая, резались барашки, готовились сладкие блюда.
По старому общерусскому обычаю на поле оставляли немного несрезанных колосьев, перевязывали их лентой — «завивали бороду» — и приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!»
Народные присловья праздника Успения полны мудрых заветов молодым земледельцам: «С Успенья солнце засыпается», «На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября) капусту рубить», «Озимь сей за три дня до Успенья и три после Успенья», «До Петрова дни взорать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять», «До Успенья пахать — лишнюю копну нажать».