Мифические страны и города Опции

[Всадник]

Авало́н, Авалло́н (англ. Avalon) — мифический остров, страна усопших в дошедших до нас французских и английских обработках кельтских легенд.

На Авалоне был перезахоронен легендарный король Артур; в других вариантах легенды: Авалон — место пребывания Фаты Морганы.

Согласно современному толкованию, миф об Авалоне — отголосок христианских сказаний о «стране блаженства», ассоциировавшейся с полуостровом Авалон в Уэльсе, — священном для кельтов.

АРТУР (от кельт. artos - медведь) - мифический кельтский герой. Артуровский цикл сюжетов стал важнейшим компонентом средневековой рыцарской культуры.

Самые ранние предания связывают его образ с борьбой бриттов против англосаксонского вторжения в конце V - начале VI в. Постепенно из кельтского военного предводителя Артур трансформируется в мудрого короля.

Легенды артуровского цикла коррелировались с историософией упадка. Центральным сюжетом мифологемы о мировом правителе становится история деградации и фатальной гибели его царства. Поиски чаши Грааля символизировали попытки посредством контакта с неким универсальным принципом добиться духовного возрождения. Гибель правителя оказывается временной, и мир ожидает его нового пришествия. Таким образом, христианский мессианизм обретал куртуазно-рыцарские формы.

Мировую власть Артур сумел обрести с помощью священного меча - Эксалибура. По одной версии, он вытащил его из-под лежащего на алтаре огромного камня. По другой - добыл при содействии мага Мерлина, изъяв из возвышающейся над гладью озера некой таинственной руки. Меч Артура стал одним из главных символов власти в средневековой Европе. Артур завоевал всю Европу, включая Рим, учредив царство справедливости.

Город Карлион, в котором Артур создал свою резиденцию, истолковывался как сакральный центр мира. Время символизировал установленный королем во дворце Камелот - Круглый стол, вокруг которого восседали 12 рыцарей, куртуазная вариация 12 апостолов. Центром пиршества являлся добытый Артуром при путешествии в потусторонний мир Аннон - магический котел.

Кульминацией цикла стала битва при Камлане, где Артур сражается со своими племянниками Мор дреком, похитившим супругу короля Гиньвру. Хотя Мордрек был убит, но погибли и храбрейшие рыцари королевства. Смертельно раненный Артур был перенесен своей сестрой феей Морганой на остров блаженных - Аваллон, где он до срока возлежал во дворце на вершине горы. По другим версиям, Артур после смерти стал правителем подземного царства или превратился в ворона.

В Британии созвездие Лиры по сей день называется Лирой Артура, а Большая Медведица - Колесницей Артура. С королем связывается и наименование созвездия Арктурус, хранителя Северного полюса.

Для рыцарской культуры Артур олицетворял мечту об идеальном монархе. В ней отразились мечты о всеевропейском единстве. В алхимии знак Артура соотносится с циклом сублимации.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993; Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале. 1877; Он же. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада. 1890; Байджент М., Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. Иисус Христос. Катары. Священный Грааль. Тамплиеры. Сионская община. Франкмасоны. СПб., 1993.

ГРААЛЬ - символ бессмертия, духовной чистоты, мистический центр Земли. Трансформированные в рамках христианской культуры кельтские легенды о Граале были распространены в Испании, Франции, Германии, Англии, Исландии и других странах. По различным версиям этимология слова такова: Sangreal произошло от Sang real - "истинная кровь" (подразумевается кровь Христа); Gradalis - от Cratalem (в переводе с греч. - большой сосуд для разбавления вина водой); Gradails - от Graduale (церковное песнопение); Graal - от ирландского cryol - "корзина изобилия" и т. п. Дискуссии идут о том, какие из легенд о Граале восходят к ортодоксально-христианской, апокрифической, а какие - к кельтской языческой традиции. В символике Грааля происходило соединение духа рыцарской деонтологии и христианской мистики.

По одной из легенд во время восстания Люцифера архангел Михаил выбил из его короны изумруд, из которого ангелы и изготовили чашу Грааля По другим, более редким версиям, Грааль - серебряное блюдо, на котором зачастую помещалась отрубленная голова. Как правило, в искусстве он изображался как кубок значительных размеров и небывалой красоты. Согласно наиболее распространенной версии легенды, Иосиф Аримафейский принес чашу на место распятия и собрал в нее кровь из ран умирающего Иисуса. Лунный серп, входящий в символику креста, часто истолковывался как чаша Грааля. В силу изобразительного сходства Грааль символизировал Луну и женское начало творения. Помещенная в чашу кровь Христа дает бессмертие. Многие исторические персонажи верили в реальное существование Грааля и, желая обрести эликсир жизни, организовывали его поиск. Существовала версия, что чаша первоначально служила для причащения на Тайной вечере, поэтому она являлась евхаристическим символом, связанным с рассказами о видениях пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. Изображение окровавленной головы на серебряном блюде связывалась с образом Иоанна Крестителя и с магической ролью черепов в кельтской мифологии.

Тема Грааля входит в цикл легенд о короле Артуре как поиск чаши высшей святости. Она помещалась в центре мистического Круглого стола во дворце Артура - Камелоте. Явившись в качестве видения, Грааль становится объектом поиска и стремлений странствующих рыцарей. Только трое из витязей: Галаход, Парсифаль и Боре, - олицетворявшие высшие рыцарские добродетели, соответственно верность, целомудрие и святость, удостоились причащения из чаши. После приобщения к тайне Галаход и Парсифаль трансформируются от физического состояния к высшей реальности бытия.

По евангелиевской трактовке Иосиф унес чашу Грааля и копье Лонгина в далекую страну. Потомки Иосифа, ставшие хранителями священной реликвии, скрыли ее, по одной версии, в аббатстве Гластонбэри в Англии - местонахождении могилы короля Артура, по другой - в построенном атлантами за одну ночь волшебном замке на горе Сальва в Испании. Последний из рыцарей короля Артура Парсифаль, скрывавшийся под именем Джона Престона, унес чашу в Индию, и она навсегда исчезла из поля зрения западного мира.

Поиск Грааля символизирует вечный поиск истины. Согласно масонской интерпретации, легенда указывала на разыскиваемое братством мастеров некогда "Утерянное Слово". По версии языческого происхождения мифологемы, Грааль являлся ковчегом, символом тела Великой Матери-Природы, в котором сосредоточена жизнь мира. Зеленый цвет чаши соотносил ее с астрологией планеты Венера и мистерией Возрождения. В христианской мистической традиции священная чаша есть знак искупления и мирового сердца. Зачастую она изображалась в виде лунного серпа.

Святая реликвия может открываться только людям, достигшим высшего духовного развития. Лишь тот, кто призван самим Граалем, способен достичь места его сокрытия. Потеря чаши интерпретировалась как утрата райского состояния, потерю внутренней устойчивости, сакрального центра.

Поиски Грааля не только имели символическое значение, но и являлись подлинными экспедиционными предприятиями.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993; Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале. 1877; Он же. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада, 1890; Байджент М., Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. Иисус Христос. Катары. Священный Грааль. Тамплиеры. Сионская община. Франк-масоны. СПб., 1993

Сообщение отредактировал Всадник - 13.01.2007, 22:50

[Всадник]

Эдем

РАЙ (греч. - парадиз) - идеальная область вечного счастья и блаженства пребывания с Богом, доступная только для добродетельных людей. В христианстве рай воспринимается как "хорошее место": сад, согласно Библии, город в Апокалипсисе, небеса в "Книге Еноха". "Рай-город" многолик. Это новозаветный небесный Иерусалим - квадратный в плане и с тремя воротами в каждой стене, показывающими на четыре стороны света образ Троицы; а также "Град Божий" Августина Блаженного (V в.) и "тройной райский город" в хронике "Видения Тугдала" (XII в.).

Также рай трактуется как "видение, дающее блаженство". Например, у Данте это ассоциируется с видением Троицы.

Происхождение русского слова "рай" связывают с древнеиранским названием, которое дословно переводится как "отовсюду отгороженное место", и с авестийским словом "богатство, счастье".

Рай включает в себя символизм царства Божия, мистического брака и брачного пира, золотого века человечества, философского камня, алхимического золота, Центра, Вселенной, Эдемского сада, Мирового дерева или четырех рек. Каждое дерево в раю порождает плоды, пригодные для человека, включая дерево жизни (бессмертие) и дерево познания, в роли которого традиционно выступает яблоня. Последнее ассоциируется с садами Гесперид у греков и Аваллоном у кельтов.

Четыре реки рая - Пизон, Гихон (Нил), Хиддекель (Тигр) и Евфрат - имеют определенные географические векторы. Кроме того, райские реки рассматриваются как русла, по которым распределяется жизненная энергия. Их также ассоциируют с четырьмя чувствами: Пизон - со зрением, Гикон - со слухом, Евфрат - со вкусом и Хиддекель - с обонянием.

Однако в целом в сравнении с пространными описаниями ада концепция рая выглядит весьма схематичной и недоработанной. В Евангелии рай служит синонимом для Царства Иисуса. Чаще всего он описывается как блаженное состояние, которого достигает человек. С другой стороны, рай изображается как место с прекрасным климатом, где избранные души вечно предаются невинным земным удовольствиям. Так, скандинавские герои, попавшие в Валгалу, проводят вечность в сражениях и охотах. В Коране рай (джанна) трактуется как сад вечности или сад благодати, которые помещаются на разных небесах. В мусульманском рае текут реки из воды, молока, вина и меда, а мусульманские праведники купаются в роскоши и наслаждаются обществом прекрасных гурий. Монгольские воины, погибшие в праведном бою, пируют и бездельничают на небесах. Более поздние мистики утверждали, что подобные картины рая не более чем аллегории. Согласно их утверждениям, райское блаженство неописуемо на земном языке и непостижимо для простых смертных.

В наиболее древних религиозных представлениях рай располагается на недоступной горе в центре Земли или, напротив, где-нибудь на окраине мира. Все развитые религии, наоборот, помещают рай на небесах, в непосредственной близости к Богу. Например, в христианстве рай именуется Царством Небесным. При этом считается, что души, обитающие в нем, во многом подобны ангелам и заступаются перед Богом за оставшихся на земле родственников. В Библии рай помещен на востоке: на земле он локализуется в Месопотамии, а на небе - там, где восходит солнце. У. Блейк расположил рай на севере, а в мифе об Атлантиде он находится на западе, что ассоциируется с золотым веком.

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Энциклопедия мистических терминов. М., 1998; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.



По некоторым предположениям Эдемский сад находился на острове вблизи Бахрейна. Шумеры называли его Дильмун, т. е. рай. Там дул прохладный ветер, качались зеленые ивы и текли чистые прозрачные реки. Мусульманский сад с гуриями, именуемый "Джанна", или сад вечности, был синонимом райского сада, тогда как садом Аллаха обычно называли пустыню Сахара в Северной Африке, при создании которой Бог удалил оттуда все лишнее. Райский сад в древнеиудейской традиции символизировал посвящение, но Бен-заме, увидев небесную красоту этого сада, сошел с ума, Бен-асан ослеп, и только Бен-акиба стал единственным человеком, получившим благодать в этом саду. Эдемский сад, рай, где находились Адам и Ева, изображался по-разному: в живописи северных мастеров здесь буйная растительность, длинные аллеи и лесные прогалины, тогда как южные мастера тяготеют к изображению рая как оазиса в пустыне, обнесенного стеной и населенного всевозможными животными.

ИЕРУСАЛИМ НЕБЕСНЫЙ - эсхатологический символ социальной гармонии.

Вариант иудейской и христианской утопии, воплотившей представление об идеальном городе. Небесный Иерусалим противостоит погрязшему во грехе, ложному и неправедному земному Иерусалиму, а также является антитезой Вавилона и Рима. Это своего рода рай в образе города. Небесный Иерусалим является также символом небесной церкви: это место, где в соответствии с иудейской, христианской и исламской традицией совершается медиумная связь человека с Богом, поэтому он выступает мотивом божественных откровений и видений. Истолковывается также как синоним эманации. Обозначает обретение мистического всеединства человека. Русский аналог - град Китеж. В апокалиптические времена небесный и земной Иерусалим сольются и небесный материализуется. С мифологемой обретения небесного Иерусалима связаны мотивы явления мессии, восстановления Соломонова храма, расчистки Золотых ворот.



НЕБО - символ обители богов и других высших существ. Одним из общепризнанных способов изображения небес является картина на тему "все святые", охватывающая как канонизированных святых, так и тех, кто остался неизвестным при жизни и потому не почитаем. Во всех культурах небеса противопоставляют земле и аду или подземному царству.

Символика неба получила различную трактовку в религиях мира. В Ветхом Завете небом названо жилище бога Яхве. Но поскольку сам Яхве является творцом небес, он стоит выше их. Вплоть до II-III вв. до н. э. иудеи считали, что все умершие - как праведники, так и грешники - спят в Шеоле, подземном царстве. Только в позднем иудаизме небо стало местом обитания праведников, воскресших к жизни с Господом.

По аналогии с иудейской моделью, христианские небеса также населены истинно верующими людьми и последователями Христа. После смерти - или после Страшного Суда - на небеса попадают также спасенные, избранные или блаженные. Согласно более поздним толкованиям, небо стало выступать символическим обозначением жизни во Христе.

В сцене Страшного Суда готическая скульптура использовала общепринятые символические условности для обозначения неба - сидящую фигуру патриарха Авраама, держащего души праведников на полотнище, лежащем у него между рук. Ранняя ренессансная живопись изображала небо в виде готической церкви или радуги, с апостолом Петром у врат, приглашающим новоприбывших. Общепринятая версия, особенно любимая художниками Северной Европы, представляла небо в виде сада.

В V в. Дионисий Ареопагит в трактате "О небесной иерархии" классифицировал ангелов на девять чинов или хоров, объединенных в три иерархии: 1) серафимы, херувимы, престолы; 2) господства, силы, власти; 3) начальства, архангелы, ангелы. Первая иерархия окружает Бога в вечном поклонении, а престолы поддерживают его; вторая правит звездами и элементами; начальства защищают земные царства, а архангелы и ангелы являются божественными посланниками.

Под влиянием иудаизма и христианства у мусульман сложилось аналогичное представление о небе как о месте радости и блаженства, куда попадают правоверные, исполняющие волю Аллаха. Однако в Коране говорится, что, перед тем как попасть в рай, каждый человек должен пройти сквозь ад.

На Востоке распространены самые разнообразные представления о небесах. Китайское небо - тянь - является блюстителем нравственных установок человека и физических законов природы. Слово "тянь" служит также синонимом "божественной воли". Некоторые секты буддизма отождествляют небо с "Западным раем", куда попадают избранные Будды Амитабхи. Однако ортодоксальные буддисты говорят обычно не о небе, а о нирване или "угасании всех желаний". Последователи Вишну верят, что попадут на небо, где освободятся от страдания, страхов и смерти и будут жить в вечном сиянии бога Вишну. По даосским представлениям существует наивысшее небо - Великая Сеть, - расположенное над всеми прочими и обнимающее все мироздание.

Везде, за исключением Египта, небо являлось проявлением мужского принципа. В религиозных представлениях небо связано с понятием духа и с числом 3. Оно разделяется на семь уровней, в каждом из которых помещено божество или группа божеств, форма предчувствия и выражения теории гравитации и гравитационного поля, законы органических структур и взаимоотношения качественного и количественного. Небо иногда рассматривается и как источник вселенской катастрофы, поэтому У. Блейк говорил о "злой религии звезд".

Источ.: Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Энциклопедия мистических терминов. М., 1998; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.



ДЕРЕВО, ДРЕВО - символ жизни и модель мироздания.

У разных народов символика дерева служила средством описания мира. Дерево изоморфно Мировой оси. У древних славян корни дерева - новь, т. е. подземный мир, ствол - явь, т. е. земля, крона - правь, т. е. небо. Другой символ, изоморфный дереву, - крест. Крест в вертикальном разрезе соответствует стволу дерева, а в горизонтальном - ветвям. Согласно библейской традиции дерево жизни было посажено в центре земного рая. Мифологемой грехопадения связано и другое произраставшее в раю дерево - древо познания добра и зла. Вкушая плоды знания, человек утратил дар бессмертия. Космология в еврейской Каббале выражается через символику дерева Сефирот. Как и древо познания добра и зла, оно имеет амбивалентную, двойственную природу. Идею двойственности выражают символы "ствола левой руки" и "ствола правой руки", между которыми возвышается "срединный ствол". Охранять путь к древу жизни у входа в Эдем был поставлен с пламенным мечом в руках херувим-тетраморф, символизирующий синтез четырех первоэлементов. Согласно средневековой легенде о животворящем кресте, херувим был сделан из ствола древа познания. В этом прослеживается связь идеи "падения" с идеей "искупления". Известны изображения Христа, распятого на Мировом дереве.

В китайской мифологии упоминалось дерево, ветви которого попарно сплетались концами, символизируя слияние противоположностей или растворение двойственного в едином. Китайским идеограммам, обозначающим закат солнца, соответствует начертание Светила, повисшего над деревом на исходе дня, то же сочетание символизировало конец цикла. Трехствольное дерево, несущее на своих ветвях три солнца, в индуистской семиотике являлось символом Тримурти. Особое значение мистике дерева придавали кельтские жрецы - друиды. Считалось, что каждому человеку соответствует определенный вид дерева. Если правильно установить такое соответствие, можно предсказывать судьбу человека, эффективно проводить его исцеление. В символике Апокалипсиса Дерево жизни приносит 12 плодов. В античной мифологии плодам Дерева жизни соответствовали золотые яблоки сада Гесперид. Золотое руно аргонавтов также висело на дереве, охраняемом змеем или драконом.

Наряду с крестом эквивалентом дерева являлась гора. О восприятии дерева как символа жизни свидетельствует следующая метафора И. В. Гете: "Суха теория, мой друг, а древо жизни вечно зеленеет". У большинства древних богов дерево являлось непременным атрибутом власти. Так, священным деревом Осириса являлся кедр, Диониса - плющ и сосна, Аполлона - лавр и т. д.

ХЕРУВИМЫ - ангелы, охраняющие рай и божественную славу; представленные в Каббале херувимы олицетворяют собой все самое светлое, что присуще человеческой жизни: рождение ребенка, утреннее пробуждение, восход солнца, тишину, появление первых весенних цветов, запах тающего снега и природную свежесть.