Мифические страны и города Опции

[Всадник]

Авало́н, Авалло́н (англ. Avalon) — мифический остров, страна усопших в дошедших до нас французских и английских обработках кельтских легенд.

На Авалоне был перезахоронен легендарный король Артур; в других вариантах легенды: Авалон — место пребывания Фаты Морганы.

Согласно современному толкованию, миф об Авалоне — отголосок христианских сказаний о «стране блаженства», ассоциировавшейся с полуостровом Авалон в Уэльсе, — священном для кельтов.

АРТУР (от кельт. artos - медведь) - мифический кельтский герой. Артуровский цикл сюжетов стал важнейшим компонентом средневековой рыцарской культуры.

Самые ранние предания связывают его образ с борьбой бриттов против англосаксонского вторжения в конце V - начале VI в. Постепенно из кельтского военного предводителя Артур трансформируется в мудрого короля.

Легенды артуровского цикла коррелировались с историософией упадка. Центральным сюжетом мифологемы о мировом правителе становится история деградации и фатальной гибели его царства. Поиски чаши Грааля символизировали попытки посредством контакта с неким универсальным принципом добиться духовного возрождения. Гибель правителя оказывается временной, и мир ожидает его нового пришествия. Таким образом, христианский мессианизм обретал куртуазно-рыцарские формы.

Мировую власть Артур сумел обрести с помощью священного меча - Эксалибура. По одной версии, он вытащил его из-под лежащего на алтаре огромного камня. По другой - добыл при содействии мага Мерлина, изъяв из возвышающейся над гладью озера некой таинственной руки. Меч Артура стал одним из главных символов власти в средневековой Европе. Артур завоевал всю Европу, включая Рим, учредив царство справедливости.

Город Карлион, в котором Артур создал свою резиденцию, истолковывался как сакральный центр мира. Время символизировал установленный королем во дворце Камелот - Круглый стол, вокруг которого восседали 12 рыцарей, куртуазная вариация 12 апостолов. Центром пиршества являлся добытый Артуром при путешествии в потусторонний мир Аннон - магический котел.

Кульминацией цикла стала битва при Камлане, где Артур сражается со своими племянниками Мор дреком, похитившим супругу короля Гиньвру. Хотя Мордрек был убит, но погибли и храбрейшие рыцари королевства. Смертельно раненный Артур был перенесен своей сестрой феей Морганой на остров блаженных - Аваллон, где он до срока возлежал во дворце на вершине горы. По другим версиям, Артур после смерти стал правителем подземного царства или превратился в ворона.

В Британии созвездие Лиры по сей день называется Лирой Артура, а Большая Медведица - Колесницей Артура. С королем связывается и наименование созвездия Арктурус, хранителя Северного полюса.

Для рыцарской культуры Артур олицетворял мечту об идеальном монархе. В ней отразились мечты о всеевропейском единстве. В алхимии знак Артура соотносится с циклом сублимации.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993; Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале. 1877; Он же. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада. 1890; Байджент М., Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. Иисус Христос. Катары. Священный Грааль. Тамплиеры. Сионская община. Франкмасоны. СПб., 1993.

ГРААЛЬ - символ бессмертия, духовной чистоты, мистический центр Земли. Трансформированные в рамках христианской культуры кельтские легенды о Граале были распространены в Испании, Франции, Германии, Англии, Исландии и других странах. По различным версиям этимология слова такова: Sangreal произошло от Sang real - "истинная кровь" (подразумевается кровь Христа); Gradalis - от Cratalem (в переводе с греч. - большой сосуд для разбавления вина водой); Gradails - от Graduale (церковное песнопение); Graal - от ирландского cryol - "корзина изобилия" и т. п. Дискуссии идут о том, какие из легенд о Граале восходят к ортодоксально-христианской, апокрифической, а какие - к кельтской языческой традиции. В символике Грааля происходило соединение духа рыцарской деонтологии и христианской мистики.

По одной из легенд во время восстания Люцифера архангел Михаил выбил из его короны изумруд, из которого ангелы и изготовили чашу Грааля По другим, более редким версиям, Грааль - серебряное блюдо, на котором зачастую помещалась отрубленная голова. Как правило, в искусстве он изображался как кубок значительных размеров и небывалой красоты. Согласно наиболее распространенной версии легенды, Иосиф Аримафейский принес чашу на место распятия и собрал в нее кровь из ран умирающего Иисуса. Лунный серп, входящий в символику креста, часто истолковывался как чаша Грааля. В силу изобразительного сходства Грааль символизировал Луну и женское начало творения. Помещенная в чашу кровь Христа дает бессмертие. Многие исторические персонажи верили в реальное существование Грааля и, желая обрести эликсир жизни, организовывали его поиск. Существовала версия, что чаша первоначально служила для причащения на Тайной вечере, поэтому она являлась евхаристическим символом, связанным с рассказами о видениях пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. Изображение окровавленной головы на серебряном блюде связывалась с образом Иоанна Крестителя и с магической ролью черепов в кельтской мифологии.

Тема Грааля входит в цикл легенд о короле Артуре как поиск чаши высшей святости. Она помещалась в центре мистического Круглого стола во дворце Артура - Камелоте. Явившись в качестве видения, Грааль становится объектом поиска и стремлений странствующих рыцарей. Только трое из витязей: Галаход, Парсифаль и Боре, - олицетворявшие высшие рыцарские добродетели, соответственно верность, целомудрие и святость, удостоились причащения из чаши. После приобщения к тайне Галаход и Парсифаль трансформируются от физического состояния к высшей реальности бытия.

По евангелиевской трактовке Иосиф унес чашу Грааля и копье Лонгина в далекую страну. Потомки Иосифа, ставшие хранителями священной реликвии, скрыли ее, по одной версии, в аббатстве Гластонбэри в Англии - местонахождении могилы короля Артура, по другой - в построенном атлантами за одну ночь волшебном замке на горе Сальва в Испании. Последний из рыцарей короля Артура Парсифаль, скрывавшийся под именем Джона Престона, унес чашу в Индию, и она навсегда исчезла из поля зрения западного мира.

Поиск Грааля символизирует вечный поиск истины. Согласно масонской интерпретации, легенда указывала на разыскиваемое братством мастеров некогда "Утерянное Слово". По версии языческого происхождения мифологемы, Грааль являлся ковчегом, символом тела Великой Матери-Природы, в котором сосредоточена жизнь мира. Зеленый цвет чаши соотносил ее с астрологией планеты Венера и мистерией Возрождения. В христианской мистической традиции священная чаша есть знак искупления и мирового сердца. Зачастую она изображалась в виде лунного серпа.

Святая реликвия может открываться только людям, достигшим высшего духовного развития. Лишь тот, кто призван самим Граалем, способен достичь места его сокрытия. Потеря чаши интерпретировалась как утрата райского состояния, потерю внутренней устойчивости, сакрального центра.

Поиски Грааля не только имели символическое значение, но и являлись подлинными экспедиционными предприятиями.

Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993; Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале. 1877; Он же. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада, 1890; Байджент М., Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. Иисус Христос. Катары. Священный Грааль. Тамплиеры. Сионская община. Франк-масоны. СПб., 1993

Сообщение отредактировал Всадник - 13.01.2007, 22:50

[Всадник]

Сид, правильно: Ши (ирл. Sídhe, мир), Тир Тоингире, Эмайн Аблах — в ирландской мифологии потусторонний мир, населённый туатами, которых в народе, за место своего обитания, так же именовали сидами (sidhe). Это так же название холмов, поскольку считалось, что именно в них находится мир сидов. В христианскую эпоху к сидам стали также относить ирландских языческих богов. Отличались необычайной красотой.

Во «Властелине колец» Толкиена эльфы больше напоминают сидов, нежели классических эльфов английского фольклора (на последних, кстати, больше похожи толкиеновские же эльфы, но из «Хоббита»).

Строго говоря, потусторонний мир существовал в мифической Ирландии всегда. Начиная со времён Партолона, его населяли фоморы. Однако после того как Племена богини Дану проиграли Сыновьям Миля, предкам людей, населяющих страну и ныне, народ туатов ушёл в Сид, и с тех пор потусторонний мир в сознании ирландцев соотносится уже с миром туатов.

Невозможно однозначно ответить на вопрос где именно располагался Другой Мир. С одной стороны потусторонний мир располагали за морем, там же, где жил его владыка, Мананнан. С другой стороны, правитель Тир Тоингире раздавал знатным туатам во владение сиды, то есть холмы, в которые так же помещался мир мифического племени.

Мы обнаружим, что такой же неоднозначностью обладал этот мир и в эпоху фоморов. Их короли обитали за морем, но одновременно, фоморы жили в самой Ирландии, на «оборотной» стороне страны.

Немного света на такую неоднозначность может пролить представление о Сиде, потустороннем мире, как о человеческом бессознательном, позаимствованное из психологии. В таком случае море и холмы следует трактовать как символы бессознательного, как врата в потусторонний мир. Сам же мир всюду, это «тень» Ирландии.

Обычно Сид и реальный мир отделены друг от друга непроницаемой для человека преградой. Но сами туаты вольны покидать Другой Мир и забирать с собой людей, кроме того, два мира сближаются в ночь с 31 октября на 1 ноября, во время кельтского праздника Самайна. Туман также является «пороговым» состоянием; в густом тумане два мира сближаются и переплетаются один с другим, поэтому в сказочных историях иногда волшебные существа появляются из тумана или таинственной дымки.

Страна Юности

В саге «Плавание Брана, сына Фебала» Сид описывается как удивительный, неописуемо прекрасный мир, в котором нет старости и болезней, нет печали и скорби. Земля там плодородна как нигде, там диковинные цветы и деревья, там удивительный волшебный мир неги и наслаждения, будто разлитого в воздухе.

Время течёт там совсем не так как в этом мире, если оно вообще течёт там. Так в истории о Бране, когда ему и его спутникам захотелось вновь увидеть родную Ирландию, туаты в напутствие предупредили людей, чтобы те не вступали на родную землю. Когда мореплаватели подплыли к берегам Ирландии, они спросили собравшихся любопытных людей, помнят ли они сына Фебала. Но ирландцы ответили, что не помнят. Когда же один из спутников Брана выпрыгнул на берег, он тут же рассыпался в прах, потому что ход времени снова стал властен над ним, а по меркам обычного мира этот человек уже давно должен был умереть. Мы обнаружим упоминание об искажении времени и в волшебных историях других народов.

Похитительницы из Другого Мира

Одна из самых таинственных тем ирландской мифологии — любовь женщин Тир Тоингире к смертным мужчинам, которых волшебницы уводят за собой в Сид. Противостоять чарам этих дев не могут даже друиды, так король, отец Кондла, просил друида защитить сына от чар женского образа, зовущего на Равнину Блаженства. Но друид ничего не смог сделать, и молодой наследник навсегда покинул этот мир.

Брана в Другой Мир так же позвала женщина. И если мы внимательнее изучим истории о Сиде, то обнаружим, что он «женский», то есть гораздо чаще связана с женскими образами.

«Битва» с Волшебной страной

Пожалуй, первую «битву» с волшебной страной вёл король Эохайд, потому что в Сид увели его жену, Этайн. Король объехал всю Ирландию, но не смог найти возлюбленную. Тогда король обратился за помощью к друиду, и тот указал ему на холмы Бри Лейт. Девять лет Эохайд со своим войском пытался срывать холмы сидов. Наконец, когда волшебный народ был оттеснён в последний холм, Мидир, увлёкший за собой девушку, пообещал отдать королю жену, если тот узнает её. Этайн вывели с другими девушками к Эохайду, но колдовством туатов все девушки были сделаны «на одно лицо», так что муж не мог узнать свою супругу. Этайн сама подала знак, и Мидиру пришлось отпустить девушку.