Что такое пост? Опции

[Всадник]

Предлагаем вашему вниманию очерк священника Константина Пархоменко о посте.

О Посте сегодня: Что такое пост? Зачем пост нужен? Какие существуют посты сегодня? Были ли посты в дохристианское время? Как пост среды и пятницы соблюдался и был ли он обязательным? Как возник Великий пост?

Что такое пост?

Пост – это добровольное аскетическое делание во славу Божию, которое включает в себя:

– воздержание от сытной и вкусной пищи (собственно, славянское слово пост указывает на состояние пустого, тощего желудка), развлечений, увеселений;

– особенно тщательную проверку души и исправление ее;

– понуждение себя на добрые дела, молитву, чтение и размышление о духовных вещах.

Результат поста – ощутимый духовный рост.

Одна из книг, стоящих на моей книжной полке, называется: «Пост – весна для души». Это очень верно. Подобно весне, растапливающей ледяные сугробы, высвобождающей жизнь из окоченевшей земли, из кажущихся мертвыми веток деревьев, пост пробуждает из спячки, высвобождает из окоченения самые светлые стороны нашей души. Нормальное состояние после выхода из Великого поста – духовная радость и торжественная приподнятость настроения. Ты сумел перерасти самого себя и ощутить, почувствовать, что реально стал ближе к Богу!

Зачем пост нужен?

В классическом труде проф. С. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению» дается такое обоснование поста: «Пост, в своем ближайшем и непосредственном применении, являясь временным воздержанием от известных наиболее разгорячающих родов пищи, – или иногда на некоторое время от пищи вообще, имея своею главною целью приспособление тела к созерцательной и покаянной деятельности душ, способствует вообще господству духовной жизни над материальною, подрывает и обессиливает физиологические основы телесных страстей».

Эта характеристика и в самом деле отражает взгляд на пост святых отцов и христианских авторов.

Так, они часто сравнивают пост с… «лекарством» от греха.

Наша телесная сторона все время оказывает давление на душевную. Христианин, да и вообще всякий нравственный человек, постоянно противостоит этому плотскому давлению, «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (Гал. 5, 17). Пост помогает в этом деле. На какое-то время отказываясь от того, к чему привыкли, без чего и жизнь себе не представляем, – вкусной, сытной пищи, лакомств, а то на какой-то период и самой пищи, – мы воспитываем душу, учим ее противостоять требованиям плоти.

В этом отношении пост – воспитатель души. Именно поэтому пост не может налагаться на всех механически, без учета того, кто собирается поститься: мужчина ли, женщина, ребенок, старый человек или молодой и проч. Известный подвижник, преп. Иоанн Кассиан говорит, что каждый должен на себя налагать такую степень поста, которая необходима «для укрощения плотской брани». Для мирян «плотскую брань» можно отождествить с диктатурой плоти, потакая которой, мы порой вообще уже становимся рабами ее требований.

Какие существуют посты сегодня?

Сегодня в Православной Церкви приняты 4 многодневных поста и малые посты.

Многодневные:

– Великий: 40 дней + Страстная седмица – оканчивается Пасхой;

– Петров: длится от 8 до 42 дней – оканчивается днем памяти св. апп. Петра и Павла (12 июля);

– Успенский: длится две недели – оканчивается днем Успения Пресвятой Богородицы (28 августа);

– Рождественский: 40 дней – оканчивается Рождеством Христовым.

Малые:

– в течение года – среда и пятница (за исключением некоторых особых недель, т.н. сплошных седмиц);

– Крещенский сочельник (18 января);

– Усекновение главы св. Иоанна Крестителя (11 сентября);

– Воздвижение Креста Господня (27 сентября).

Были ли посты в дохристианское время?

Посты существовали и у язычников, и у иудеев с глубокой древности. В то время чаще всего постились, воздерживаясь не от пищи какого-то рода (как сегодня), а вообще ничего не вкушали и не пили; воздерживались также от супружеских отношений. Такой пост длился один день, от рассвета и до захода солнца, или же в течение суток – 24-х часов.

В особых случаях воздержание от пищи и питья продолжалось три дня. Такой пост Есфирь предпринимает перед судьбоносным решением: «пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах, и поститесь ради меня, и не ешьте и не пейте три дня, ни днем, ни ночью, и я с служанками моими буду также поститься и потом пойду к царю, хотя это против закона, и если погибнуть – погибну» (Есф. 4, 16).

Когда по дороге в Дамаск апостол Павел пережил потрясающую встречу со Христом, он также предпринял такой пост: «Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил».

Ветхий Завет говорит и о семидневных постах, о постах в течение трех недель и даже о сорокадневном посте.

Сорокадневный пост предпринимался в исключительных случаях – как особый подвиг. Человек ничего не вкушал, но пить ему разрешалось. Вот как говорит Библия о пребывании Моисея на горе Синай, где он получил Заповеди Божии: «И пробыл там [Моисей] у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал на скрижалях слова завета, десятословие» (Исх. 34, 28).

В 3-й книге Царств (19, 8) рассказывается о сорокадневном посте пророка Илии, после того как его накормил Ангел Господень.

Для чего соблюдался пост в ветхозаветные времена?

Пост соблюдался по разным причинам:

– по случаю смерти близких людей;

– перед решающими событиями, исход которых полностью зависел от Божьей милости;

– в знак глубокого, искреннего покаяния и смирения пред Богом или для достижения полноценного общения с Ним.

Своим постом человек показывал Богу, что готов от многого отказаться, предпринять очень и очень значительные усилия, лишь бы Господь откликнулся на молитву, помог. То есть пост – это своего рода жертва Богу. Свободная жертва верующего человека.

Новые правила поста появляются у иудеев во время пребывания в Вавилонском плену (VI век до н.э.). Все израильтяне соблюдали тогда четыре обязательных постных дня в году, а именно:

– девятый день четвертого месяца (таммуз), в который был взят Иерусалим;

– десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен Иерусалим и сожжен Храм;

– один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии;

– десятый день десятого месяца (тевет), когда началась осада Иерусалима.

Конечно, каждый мог предпринять и другие посты, но эти четыре однодневные были обязательными.

После возвращения из плена на родину евреи продолжали соблюдать эти посты. Однако многие делали это формально. Для них пост был телесным упражнением, не связанным с очищением души и нравственным ее возрастанием. Против такого бесчиния выступали пророки.

Прочитаем, что об этом говорит Сам Господь через пророка (Ис. 58, 1–14):

«Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву – на грехи его. Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: “Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?” – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу?

Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.

Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: “вот Я!” Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой [будет] как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. И застроятся [потомками] твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, – то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это».

Обратим внимание на основные моменты критики, содержащейся в словах Господних:

В день поста вашего вы… требуете тяжких трудов от других... поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других… Подлинный пост – это время любви, молчания и смирения. Собственно, такими мы должны быть всегда, но по своему грехолюбию этого не делаем. Так пусть хотя бы дни поста научают нас этому правильному душевному расположению.

Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел?

Подлинный пост, по мысли Божией, – это время осознания нами своей недостаточности, некачественности. Именно поэтому в христианстве сделан особый акцент на покаянии в период поста. Осознать свою греховность (как мытарь в Притче о мытаре и фарисее) – значит быть открытым для изменения.

Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом…

Время поста – это и время активного доброделания. Во время поста человек ведет борьбу со своим греховным «я» и стремится к нравственному возрастанию. Он борется с ленью, расслабленностью, праздностью, привязанностью к развлечениям и расслабляющей, утучняющей пище. И с нечуткостью к людям. Не пожалеть денег – и накормить голодного, не пожалеть времени – и посетить больного, одинокого, оставленного, заключенного в тюрьме. Оказать конкретную помощь нуждающимся…

[Всадник]

Как возник Великий пост?

Сегодня мы Великий пост практически не отделяем от Страстной седмицы. Одно перетекает в другое без всякого перерыва в посте. На самом же деле Великий пост и Страстная – разные периоды жизни Церкви. Между ними есть даже два непостных дня. Они не относятся к сорока дням поста и не принадлежат Страстной. Это Лазарева суббота и Вербное воскресенье.4

Так вот, Великий пост и Страстная седмица имеют причиной своего происхождения две разные благочестивые традиции:

Страстная неделя появилась из желания христиан почтить молитвой и воздержанием Страсти Христовы.

Великий пост возник как период аскетической подготовки людей, желающих принять Таинство святого Крещения.

И первое, и второе происходило перед Пасхой. Пасха, Воскресение Христово – увенчало Его Страсти, и на Пасху же совершалось крещение желающих вступить в Церковь.

Сегодня у нас оба эти важные момента жизни Церкви находятся рядом (между ними лишь два дня перерыва, о чем упомянуто выше).

Как мы постимся сегодня? Мы постимся 6 недель по 7 дней: 6х7=42. Сорок дней – это Святая Четыредесятница, или, как мы привыкли говорить Великий пост, а два дня – это Лазарева суббота и Вербное воскресенье. Затем наступает шестидневный пост Страстной седмицы.

По времени эти посты – сорокадневный и шестидневный – практически совпадают. В древности же они совершенно совпадали. Когда мы читаем в канонах Церкви предписание всем обязательно поститься Святую Четыредесятницу, то речь идет о Великом посте, объединенном со Страстной неделей.

Вот что пишет о древней Четыредесятнице римская паломница Эгерия. Ее свидетельство относится примерно к 380-м годам:

«Когда наступает время Великаго поста, то он соблюдается здесь следующим образом. …Здесь пост длится восемь недель перед Пасхой. И вот причина, почему здесь соблюдается восемь не­дель поста: по воскресеньям и по субботам здесь не постятся, за исключением одной субботы, в которую происходит пасхаль­ное бдение и в которую необходимо поститься [Эгерия имеет в виду полное воздержание от пищи и питья в Страстную субботу. – свящ. К.П.]. Но кроме этого дня здесь никогда не бывает поста в субботу в течение всего го­да. Итак, если вычесть восемь воскресений и семь суббот (так как в одну субботу нужно поститься), то остается сорок один день, которые проводятся в посте и которые называются здесь eortae5, или, по-нашему, Четыредесятница».

Итак, в древности Великий Пост и Страстная были объединены. Но это не значит, что у них одна причина происхождения. Как уже было сказано выше, Страстная имела в основе своей пост в честь искупительных Страстей Христовых, Великий же пост происходил из обычая поститься перед принятием Таинства Крещения.

Проследим, в основных чертах, как возникли эти традиции.

Сначала скажем о посте Страстной недели. От самых первохристианских времен мы имеем свидетельства, что перед Пасхой верующие люди постились. Единообразия в этом вопросе примерно до III в. не было. Одни советовали поститься лишь один день, иные постились всю неделю. В письме св. Иринея Лионского, написанном около 180 г., упоминается о спорах относительно продолжительности этого поста. «…Некоторые думают, что нужно поститься только один день, другие – два, иные – несколько, а иные – сорок часов. И эта разность в соблюдении поста произошла не в наше время, но задолго до нас, у наших предков получила свое начало».

Этот пост перед Пасхой с воспоминанием Страстей Христовых и был тем, что ныне мы называем Страстной седмицей.

Несколько иначе шло развитие того поста, которым постились все желающие принять Крещение.

О том, что перед принятием Крещения нужно пройти через какое-то испытание, воздержание, споров не было. Обычай поститься перед принятием судьбоносных решений, при вступлении на ответственную должность – традиция еще дохристианская. Вспомним уже упоминавшиеся 40-дневные посты Моисея, Илии, Спасителя.

В первохристианские времена разный по продолжительности пост предписывался желающим принять Таинство Крещения.

Это сегодня мы имеем грустную и порочную практику, что крестят всех желающих, не проверяя подлинности их желания. В Древней Церкви кандидат на Крещение должен был делом, а именно – аскетическим подвигом доказать серьезность своих намерений.

У автора послеапостольского времени, св. Иустина Философа, первым из святых отцов описавшего практику Крещение своего времени, находим этому подтверждение:

«Кто убедится и поверит, что это [христианское] учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, они возрождаются ... как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во Имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго».

В этом документе самого начала II века мы находим удивительное указание на то, что желающие принять Крещение постятся, и «мы молимся и постимся с ними».

Крещение, как уже говорилось, обычно, совершалось в Пасху, поэтому пост перед Крещением являлся как раз предпасхальным постом. Но готовящиеся ко Крещению постились не обязательно 40 дней, а произвольное время.

Лишь к IV в. общепринятой традицией пощения (и в честь Страстей Господних, и для подготовки ко Крещению) стал 40-дневный пост, по примеру Христа Спасителя. Соблюдать такой пост призывали людей святитель Иоанн Златоуст, св. Иероним. Святитель Амвросий Медиоланский в 380-е годы обращался к пастве со следующими словами: «Желая быть христианином, поступай так же, как поступал Христос: Он, не имея греха, постился сорок дней, а ты, грешник, не хочешь поститься! Рассуди же…, какой ты христианин, если пресыщаешься в то время, когда Христос за тебя алкал; услаждаешься, когда Он постился».

Можно сказать, что на протяжении всего IV в. святые отцы внушали прихожанам важность этого поста, говорили о том, как много он дает душе христианской, какие открывает горизонты духовного роста.

Но если на Востоке принимали сорокадневный пост с воодушевлением, то на Западе к нему привыкали неохотно. На Западе Великий пост всегда, и сейчас, был мягче, чем на Востоке.

Римская паломница Эгерия, посетившая Восток примерно в это же время, оставила уникальное описание того, как постились в Палестине в дни Великого поста.

Приведу отрывки из этого удивительного документа; в квадратных скобках помещаю свои пояснения к тексту Эгерии:

«В субботу [то есть по субботам] литургия здесь совершается ра­но, еще до восхода солнца, для того, чтобы дать разрешение от поста тем, кого здесь называют евдамадариями.

И вот какое правило поста соблюдают те, которых назы­вают евдамадариями: они постятся всю неделю и едят только по воскресениям после отпуста в пятом часу [11 часов]. И, вкусив пищу в воскресенье, они больше ничего не едят до тех пор, пока не причастятся в следующую субботу утром в хра­ме Воскресения. Ради них, чтобы они могли быть разрешены от поста как можно раньше, литургия совершается в храме Воскресения по субботам до восхода солнца. И то, что литур­гия совершается ради них так рано, как я упомянула, не зна­чит, что причащающиеся только одни они; причащаются в этот день и все, кто пожелает.

Вот какой здесь обычай поста во время четыредесятницы: есть такие, которые, вкусив пищу в воскресенье… не едят уже целую не­делю до отпуста в субботу... [Эгерия опять упоминает евдамадариев]

Здесь существует особый обычай, который соблюдают те, которые называют себя апотактитами, мужи и жены; они едят только раз в день, и не только во время поста, но и в те­чение всего года. Те же среди них, которые не могут прове­сти в посте всю неделю, как я описала, принимают пищу в середине дня в четверг; а кто не в состоянии этого сделать, постится два дня подряд в течение поста; а кто и этого сделать не может, ест вечером. Никто не требует определенного числа дней поста, но каждый постится по своим си­лам.

И не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше. Ибо таков обычай здесь. Во время Четыредесятницы ни хлеба дрожжевого, ни оливковаго масла, ни древес­ных плодов не есть, а только воду и немного мучной похлебки».

Надо сказать, что римская паломница подробно описывает лишь те виды поста, которые поразили ее воображение, прочие же лишь упоминает. Из других документов тех веков мы узнаем, что диапазон постных подвигов в дни Великого поста был очень велик.

Кто-то не вкушал пищу все дни, кроме небольшого обеда в субботу и трапезы в воскресенье;

Некоторые питались раз в день;

Иные в Великом посту вкушали немного, а по понедельникам, средам и пятницам совершенно воздерживались от пищи…

Словом, каждый постился, как мог, никаких предписаний здесь не было, причем, как замечательно свидетельствует Эгерия, «не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше».

В V – VIII вв. на Востоке было много традиций пощения. Вместо полного воздержания от пищи появился обычай отказываться от пищи какого-то рода, например мясной. Или же воздерживались от пищи до какого-то времени. Такой пост предписывал преп. Ефрем Сирин даже детям. Он говорил, что хорошо, если бы дети воздерживались в дни Четыредесятницы от пищи хотя бы до 9 утра. Кто может, до полудня, а великовозрастные дети – и до 3 часов дня.

Монахи отказывались не только от молочной, но и от вареной пищи, от мирян этого не требовали.

Дальнейшее развитие дисциплины Великого поста

В это время на Востоке заметную роль стали играть монастыри. Исторически это связано с рядом причин. Одна из них – стояние в истине монахов во времена иконоборчества. Авторитет монахов был так высок, что миряне, духовно окормляясь у приходского священника, периодически посещали и какого-нибудь авторитетного монаха в монастыре. Его советам внимали, по монашеской жизни поверяли свою.

И в отношении поста ориентиром становится монашеская дисциплина. Но если на Востоке миряне прекрасно понимали, что монашеские требования – лишь высоко заданный уровень, к которому следует в той или иной мере стремиться, но он необязателен, то на Руси монашеский Устав поста восприняли как непреложный канон.

Сегодня мы говорим о том, что сначала в отношении поста был принят Студийский Устав, потом – Иерусалимский… И как-то забываем упомянуть, что это именно монашеские Уставы. Написанные для монахов, пригодные именно им – живущим в монастыре, не обремененным тем рядом забот и сует, которыми обременены люди, живущие в миру.

Все же: что это за упомянутые мною Уставы, по которым жили монахи?

Это, прежде всего, Устав монастыря св. Феодора Студийского, или, как принято говорить, Студийский Устав.

Этот монастырь обладал большим авторитетом, назывался Лаврой, то есть великим монастырем. Трудами преподобного Феодора в этом монастыре был разработан Устав монашеской жизни и богослужения. Одна из тем Устава – пост.

Согласно Студийскому Уставу, в Великом посту дозволялось есть один раз в день, в 3 часа пополудни. Это время окончания церковной службы.

В праздничные дни, субботы и воскресенья ели дважды в день, причем в эти дни дозволялось оливковое масло и вино.

Наиболее строгий пост соблюдался в первую и четвертую (Крестопоклонную) недели; разрешалось лишь сухоядение. В пищу употреблялись сушеные и неразваренные плоды, притом без масла. Вино принимать запрещалось, вместо него пили так называемое благосмешение из перца, тмина и аниса.

В Страстную седмицу, что может показаться удивительным, был нестрогий пост, а в Великую субботу, в которую нынешний Устав предписывает полное воздержание от пищи, в 5 часов пополудни полагалось разговение: иноки вкушали сыр, яйца и испивали по три чаши вина.

Студийский Устав был принят основателем иночества на Руси, игумном Киево-Печерского монастыря, преподобным Феодосием Печерским. Именно на него в отношении постов ориентировались древнерусские духовники, определявшие норму пощения для верующих.

Еще раз повторюсь, что русским духовником не было понято, что это именно монашеский Устав и во всем объеме применять его к мирянам нецелесообразно.

Причем, что уж совсем странно, подобный пост на Руси стали предписывать не только взрослым, но и детям. Если в Греции дети практически не воздерживались от еды, на Руси сначала стали учить, что ребенок с двух лет должен воздерживаться от молочной пищи, а затем этот срок понизили до года.

Некоторые не по уму ревностные русские духовники стали учить, что ребенок может сосать материнское молоко только в один пост, а на третий должен поститься. Под постами тут стали понимать вообще все многодневные посты года, а их 4 (в то время было 3, Успенский пост появился на Руси с XIV столетия). Соответственно младенца требовали отнимать от груди и раньше года. М.В. Корогодина в монографии «Исповедь в России в XIV – XIX вв.» по этому поводу замечает: «Учитывая относительно равномерное распределение постов в течение года, младенца, самое раннее, переставали кормить грудным молоком в возрасте четырех месяцев (если ребенок рождался в ноябре, перед Филипповым постом, то отнимать его надо было к марту, перед Великим постом)6. Однако с XIV в. на Руси начинает соблюдаться Успенский пост, и ситуация меняется. Теперь, если ребенок рождался в июне, то, согласно прежним правилам, его следовало полностью переводить на постную пищу уже к августу».

Но одновременно с этими неудобовразумительными строгостями рыба не считалась скоромным блюдом и ее можно было вкушать мирянам во все посты.

В течение 13–14 вв. на Руси произошла смена Уставов. Со Студийского русские монастыри перешли на Иерусалимский. А этот Устав был еще более строгим.

Мы помним из рассказа Эгерии о неких евдамадариях, которые во многие дни поста вообще не вкушали пищи. Вот эта тенденция – полного воздержания от пищи в особые дни – и пришла на Русь вместе с Иерусалимским Уставом.

Вот его пищевые требования. Рыба разрешается только в праздник Благовещения (если он не совпадал со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье, а в иные дни не позволяется не только рыба, но и растительное масло. В первую неделю поста Иерусалимский Устав так же, как и Студийский, предписываетл мирянам сухоядение (без масла) однажды в день, время принятия пищи – 3-й час пополудни. Монахи же с понедельника до среды первой недели должны проводить без пищи. В среду на трапезе разрешается хлеб с теплой водой. Остальные дни – четверг и пятница – проводятся также без пищи. Для больных разрешается хлеб с водой, а тяжелобольным дозволяется по захождении солнца вкушать пищу ежедневно.

В остальные недели пять дней инокам предписывается сухоядение, а в понедельник, среду и пятницу всех недель пост еще строже. На Страстной седмице и миряне, и иноки могут лишь есть хлеб, «зелие неварено» и пить воду с воздержанием. В Великий четверг разрешается вареная пища, но без масла. Великий пяток предписывается проводить без пищи, а в Великую субботу – поститься до 9 часов вечера, после чего разрешается вкушать хлеб. В субботы и воскресенья мирянам и инокам предписывается масло и вино.

В соблюдении поста мирянам так же, как и инокам, следовало руководствоваться рассуждением своего духовного отца.

Эти предписания были настолько строгими и неподъемными для жителей нашего климата, что многие епископы своими циркулярами смягчали их. В монастырях также существовали свои особые правила.

Вот, например, Устав о посте Соловецкого монастыря (в квадратных скобках перевод малопонятных слов):

«На 1-й неделе в понедельник, среду и пяток, трапезы не поставляют. Во вторник, четверг на братию хлебы белыя, взвар с медом, ягоды морошка, капуста соленая, да толокно мешеное. В субботу шти белыя [щи из белой капусты], лапша гороховая, каша соковая [пюре из ягод] – все с маслом. В воскресенье ко штям пласти [кушанье из мороженой рыбы], да каша.

На прочих же неделях, в понедельник, среду и пяток ко штям [к горячим щам] две ествы студеныя [два холодных блюда], во вторник же и четверг шти борщовыя с соком, да сухари, да ества студеная, другая горячая».

Нетрудно заметить, что это вполне реальная и даже вкусная постная дисциплина.

Миряне могли следовать монашескому Уставу, но могли поститься и более щадяще. Вот какое предписание о посте на 1-й недели Великого поста дает, например, Домострой, известный памятник русской литературы и благочестия XVI в.: «Хлебцы постные, икра паюсная, икра осетрия осенняя и свежая, икра стерляжья, ксени [икра] лососисти [красная], щучьи с шафраном и черные, кашка белые рыбицы, судачья, белужья, севрюжья, снетки, суши, пласти карасовые, икры вареные и пряженые, пупки сухие и пресносольные, вязиги в уксусе, стерляднна бочечная и кислая, языки мокрые, теши осетровые и белужьи, лапша гороховая, яглы [катышки из мха ягеля] с маковым соком, горох чадцкой цежоный и витой, двои шти, блины, да луковники, да левашники [жаренная на сковороде сладкая лепешка с начинкой в одном углу], да пироги подовые с маком».

Таким образом, и в самый строгий пост за столом богатого горожанина можно было увидеть более 30 различных кушаний, в том числе рыбных.

В монастырях, а в иных особенно, постились очень строго. Иностранцы были поражены таким строгим соблюдением поста русскими людьми. Так, архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Патриархом Антиохийским Макарием, при Патриархе Никоне (XVII в.), писал следующее: «В этот пост мы переносили с ним большие мучения, подражая им против воли, особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку... Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь [в Сирии] не жаловался на пост».

Такая дисциплина – для монахов строгий пост, для мирян послабление – дошла и до нашего времени.

Пост сегодня

В том, чтобы миряне ориентировались на монахов нет ничего плохого, но, напротив, это очень похвальное стремление.

Другое дело, что это должно быть свободным, а не принудительным решением. Совершенно непонятно, почему некоторые пастыри предписывают мирянам строгие монашеские правила поста. Я как священник устаю давать благословения «на послабление», причем часто верующие требуют даже не послабления на рыбу или молочное, но на подсолнечное масло.

Какие конкретные рекомендации относительно пищевого поста автор считает приемлемыми для современного человека?

Автор считает, что сегодня мы должны требовать от верующих людей поститься лишь в Великий пост да пост среды и пятницы. Можно повысить эти требования до того, что предписывать верующим людям поститься еще по одной неделе в посты Успенский, Рождественский и Петровский.

Вопрос об этих последних многократно обсуждался. Несмотря на появление в Уставе этих постов, они никогда не адресовались мирянам. В лучшем случае рекомендовалась неделя поста.

Известный канонист Востока патриарх Вальсамон (XII век), приводя 69-е Апостольское Правило («Если епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия телесной немощи, да будет извержен, если же мирянин: да будет отлучен»), комментирует его так: «Заметь, из настоящего правила, что собственно существует один пост, сорокадневный, пред Пасхою… Впрочем, если мы постимся и в другие посты, как то: в пост св. Апостолов, Успения Святой Богородицы и Рождества Христова, не подвергнемся за сие стыду».

В другом месте Вальсамон ссылается на решение Константинопольского патриаршего Синода при патриархе Николае III (1084–1111), который определил, что перед праздниками следует поститься только семь дней Вальсамон заключает: «Впрочем, для желающих поститься перед упомянутыми праздниками более семи дней, или для тех, кому эти посты прописаны ктиторским Уставом, предоставляется полная свобода».

На этой же точке зрения стоит канонист XIX века епископ Никодим (Милаш), чей фундаментальный труд по опубликованию и комментированию канонов много раз переиздавался и в последнее время.

Многие русские иерархи на Поместном соборе 1917-1918 года настаивали именно на таких предписаниях: требовать поста в среду, пятницу и в Великий пост, а от остальных просто оставить только неделю.

Кстати сказать, по Студийскому Уставу, по которому жила Русь, мирянам разрешалось во все многодневные посты, кроме Великого, вкушать молочное, яйца и рыбу. Когда на смену Студийскому Уставу пришел Иерусалимский, требования стали строже.

Итак, вернусь к тому, что я думаю про соблюдение поста сегодня:

Великий пост, а также среда и пятница в течение года – святая обязанность.

Весь Великий пост проводить без мясного и молочного.

Первую и Крестопоклонную седмицы поста, да Страстную проводить без рыбы. В остальные недели рыба, икра, морепродукты разрешаются.

Не следить за нюансами Устава относительно масла, сухоядения и проч., это к мирянам не относится.

Подросткам и студентам, кроме Первой, Крестопоклонной седмиц поста и Страстной, разрешить употребление кисломолочных продуктов. (О детях речь будет ниже.)

Постные сладости и лакомства разрешаются только в субботы и воскресенья. («В пост особенно не надо пить сладкий чай: кто пьет сладкий чай, тот делает не лучше того, кто ест в пост скоромное, - хотя чай не обременяет тела, как мясная и молочная и масляная пища, но зато нежит сильно плоть и погружает часто в кал блуда и прелюбодейства. Кажется, причина ничтожная, а между тем сколько она делает вреда для чистоты нашей…» (Дневник св. прав. Иоанна Кронштадтского. 1859–1860 гг.)

Желательно на весь пост воздержаться: от алкоголя (за исключением особых праздничных дней), телевизора, посещения увеселений и проч. (Рассказываю жене, что отец Александр Шмеман вспоминал, что ощущал в детстве наступление поста по тому, что в семье зачехляли фортепиано. Десятилетняя дочь: «Ух ты! Мама, нам тоже надо такую традицию ввести!» Мама: «Ага. И учебники по математике, по русскому, тоже хорошо бы убрать…»)

И еще. Пост – это не только «переход с мясомолочной пищи на растительную», как пишут при начале поста в светских газетах, но и ограничение себя в еде. Можно объесться постной картошкой, можно проводить долгие часы на кухне, готовя вкусный и разнообразный постный стол, но все это как раз не соответствует подлинному пониманию поста.

Однажды (это реальный случай, который я услышал от одного отца протодиакона) некий протодиакон лег на операцию по удалению жира. И вот врачи его спрашивают: «Вы нас, конечно, простите, батюшка, но ведь есть у вас там какие-то посты… Как вы питаетесь-то?» (это было еще в советское время). Протодиакон с улыбкой: «Ну, есть посты. А как питаюсь? Постненько. Два батона, кочан капусты да кастрюля картошки…»

Все святые отцы отмечают, что пост – это время, когда не отягченный жирной и обильной пищей ум бодрствует и готов к молитве, богомыслию. «Тем и хорош пост, что он… прекращает угнетающую ум дремоту», – пишет Златоуст. «Святые отцы нарекли пост основанием всех добродетелей, потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвении наш ум, в должной тонкости и духовности наше сердце», – вторит ему другой знаток души человеческой св. Игнатий Брянчанинов.

Если мы утучнили себя хоть бы даже и постной пищей, то ум наш опять попадает в дремотное состояние, душа теряет бодрость. Поэтому будем не только в роде пищи, но и в ее количестве соблюдать меру.